克尔凯郭尔的丹麦语意思就是：教堂花园。有两个词字组成。

晨晚的凉候告知，秋天来了。今年的秋天带着一种新的启示：如寒冬走向春季时，含着一空的平和与宁静。它是端庄丰满的，也是倩丽的；默在那里，无语声歌。

那个之于现实之上的内质，在教堂花园的名号下持续哼吟，里间携着贺拉斯垂老的身影，还有那个安详的庭院外《非此即彼》 的世界。令人好奇的是，那座铜像不断朗读出来的语句，偏偏在倒在圣灵怀抱前侧重提到了莫扎特和他的《唐璜》。要弄懂当时这被奉为至上超越语言终极效能的音乐作品，是件很难的事。音乐有其形式、范制、走样和声调，你却不能将之一体笼统地语言化；离奇的是，这种不能被彻底具体化的喻式向来并肩于语言形式，时不时地还喷发出超过语言表述所能涵括的、一些更为具体和高尚的内容。

精神本质是个啥？至今无人能用物理程序和数学方式予以解答。但我们的确能用心灵情感的知会多少了解到精神对我们生活和生命的本质影响。

我在想，克尔凯郭尔对于莫扎特以及这位音乐家的代表作《唐璜》的崇拜，是因为他按自己的学识理解到莫扎特在精神之外的世界里找到了存乎于现实里的、精神的对象；而这个对象最为具体和精准模样只可在受惠于精神的音乐里，找到最适合它的表达方式。这种如此找到精神答案的方式，或等于普罗米修斯寻到的火种，照亮了人类文明历程里，或明或暗的界域。

这样的话，丹麦人由此所作定性也或定义于我就有局限性了。我的知感能连通月光萤火、鸟语花香，却很难连挂住我生命中的挫伤、迷惑和纠葛。假如我可以试着建立一个我自己的逻辑去演绎那个定性或定义的含义，我也许可以这么认为这么说：受惠于精神的音乐在现实中找到了对象了的话，它还必须有这样的一个前提，暂且放下也或剔除掉挫伤、迷惑和纠葛的侵扰，去到事物固定一面的定向里，重新看待和寻找那个含义中更多的内容。

将玫瑰送与情人送与朋友送与被《第七交响曲》赞誉和敬仰的逝去的英雄们是一个现实对象里内容通过音乐走回精神领域里才能产生的鲜活与生动，像是通的了。于是会联想，音乐之于精神的领贯所能和所该表达的内容或本质，会是相对纯粹的。纯粹在温情里、纯粹在感念里，纯粹在秋颂里、纯粹在海蓝边、纯粹在悲喜交割被厘清后、宽宽的欣慰中。。。。。。

跳跃至哲性和哲义，定论的对象在于现实存在里自然和社会的分式表现与不同喻示。作为对象的表现与喻示接着需要通过一条合理的逻辑拖带出相对相应于本质的演绎，用来推理出基于事实的真理。这其中，必会有人为的介入，而人为此后种种的介入必须尊崇自然及社会的真实的表现，也即尊崇真相的排列。

试写过不少不同种类的文字，多像是一次次漫无边际的游逛，不同的只是没有带着混乱的自我，在没有精神思想的情况下，作没有定向的流浪。目标可以引出一个个过程，但代表不了既定阶段性里既定的收获和进步，收获和进步依然存在，这取决于精神和思想予人的作用。

如此跳跃式的连通说明，一些个好的叙事能为人打开那样一个天窗，得见之于那个屋舍外存在的更大的空间以及，这个空间里更为切实和生动的、关乎生活和生命的内容。

克尔凯郭尔的东西不难懂的，相对于D.H劳伦斯的文字来说。克尔凯郭尔的作品多数围绕着1840 年段展开。我的好奇又来了，拿破仑之后的欧洲，马克思在干啥，黑格尔去了哪，尼采还没发疯吧，卡夫卡的父母结婚了吧，他们对于后世的萨特包含着什么样的哲性坐标及这样的坐标前指里既定的使命。

秋时的宁静里，也许我不该这样寻事顺带把自己搞累的。拗不过的是，这些个充满诱惑的身影在我眼前不断地晃来走去，我不认为我他们在邀我玩多一次“击鼓传花”，我只默默地站在如凉的清意中，谦恭地等待更多的喻示和，更多的指引。

我的目的就是没目的，就如，生命本身是过程而非目的。也许，我更多要学会的仅仅是思考以什么样的内容去点缀这一过程并为之画上一个不乏美致的句号，留作成存在中那个面带微笑的、欢欣的对象。