论唯物史观

【提要】

1、马克思的唯物史观是人类认识社会的一把钥匙，也是人类改良社会的有力工具。

2、列宁、斯大林、希特勒、毛泽东是典型的唯心史观的践行者。他们认为凭着个人的意志可以不顾客观实际，驱使亿万人民实现他们虚构的“理想社会”，完成他们“英雄创造历史”的梦想。

3、马克思的唯物史观认为世界的本源是物质。精神依赖于物质而存在。

4、人类的阶级社会只有两个阶级：统治阶级和被统治阶级。当人类社会实行民主制以后，人类社会只有管理者而没有统治者，也就没有被统治者，所以，民主社会里就不存在阶级。阶级合作才是社会发展和动力，而生产力的高度发展是阶级消亡的根本原因。

    【本文】

    世界的本源是精神还是物质？这个问题是学术界争论不休的问题。

    在马克思以前，在学术界几乎是一边倒地认为世界的本源是精神，认为社会意识决定社会存在，人们的思想动机是社会发展的根本原因，否认社会发展的客观规律，这叫唯心史观。其基本形式有两种：主观唯心主义和客观唯心主义。主观唯心主义主张人的主观意志决定历史，而客观唯心主义主张某种神秘的精神实体决定历史。

主观唯心主义的代表人物是德国哲学家尼采。他认为历史的意义在于“超人”的诞生，他的“统治和奴役的意志是决定一切的力量。”由此派生出“英雄创造历史论”。主观唯心主义把世界上的一切事物都看作是个人自我的主观精神的显现和产物，实际上就是认为世界上的一切事物都只能存在于个人自我的主观精神之中，没有个人自我的主观精神，也就没有世界上的事物。中国宋明时期的陆王学派所谓的“心即理”、“吾心即是宇宙”、“心外无物”、“心外无理”，英国贝克莱的所谓“存在就是被感知”、“物是观念的集合”等观点，就是有代表性的、典型的主观唯心主义和唯我论观点。

客观唯心主义的代表人物是德国哲学家黑格尔。他认为人类历史是“绝对观念”发展到一定阶段而外化的产物。客观唯心主义派生出神秘的创世说和宗教信仰主义。

唯心史观的产生主要源自人类对客观世界认识的局限性，后来被统治阶级利用来维护自己的统治：如君权神授，皇帝乃“天子”，其权力来自“天”，“天不变，道亦不变。”在政教合一的中世纪的西方则认为权力来自上帝。宗教信仰主义则认为世界是由“上帝”、“真主”等造物主创造的。由于科学的发达，人们大多数已经不相信神秘的创世说，人们信仰宗教，主要是尊崇宗教的教义，以教义来净化、救赎自己的心灵，使人反思、忏悔、修正、向善、慈悲、博爱、和谐。因此，宗教一般适合于解决个人问题。如果实行政教合一，强迫人们信仰某种宗教，就是宗教专制主义，必定对人类社会造成危害；而宗教信仰自由则成为大多数国家的法律条文。

列宁、斯大林、希特勒、毛泽东等人是典型的唯心史观的践行者。在主观唯心主义方面，他们认为凭着个人的意志可以不顾客观实际，驱使亿万人民实现他们主观虚构的“理想社会”，完成他们“英雄创造历史”的梦想。在客观唯心主义方面，他们崇尚宗教信仰主义，创建了“马列主义”和法西斯邪教，自命为人民的大救星，自任教主，实行政教合一。他们通过极权统治，以行政命令，法律、专政、教育、舆论、文学、艺术、灌输、洗脑、思想斗争、劳动改造、酷刑迫害直至消灭肉体等等残暴手段推行他们僵化的教条，用邪教的党文化来灌输驯服工具论、犬儒主义，以谎言和暴力推行愚民政策，窒息了人们的思维，恶化了人类的人文环境，毒害了几代人，造成今天的社会腐败、文化凋敝、道德沦丧、人性泯灭、良心难觅，诚信缺失，谎话弥天，假货横行，以官为本，拜金主义，思想混乱，矛盾激化等等社会乱象。如果再不进行政治改革，拨乱反正，那么必然是党将不党，国将不国。

与唯心史观相反，马克思的唯物史观告诉我们：世界的本源是物质。在人类出现以前，物质的世界就已经存在。人是由物质世界经过数亿年的酝酿、演变、进化而来的。自从有了人类，才产生人类的精神。精神依附于物质而存在。人类只有依赖物质才可以生存和发展。马克思唯物史观的产生，源自于他对客观现实的细心的观察和刻苦的研究，然后修正了费尔巴哈、黑格尔的观点，通过充分的论证才总结出来的。《恩格斯在马克思墓前的讲话》，阐明了马克思唯物史观产生的来龙去脉：“正像达尔文发现有机界的发展规律一样，马克思发现了人类历史的发展规律，即历来为繁芜丛杂的意识形态所掩盖着的一个简单事实：人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等；所以，直接的物质的生活资料的生产，从而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段，便构成基础，人们的国家设施、法的观点、艺术以至宗教观念，就是从这个基础上发展起来的，因而，也必须由这个基础来解释，而不是像过去那样做得相反。”

过去，我对马克思学说有一种神秘感：觉得马克思著作等身，《马克思恩格斯全集》洋洋洒洒50大卷，别说写了，就是读懂，恐怕一辈子也搞不定。但是学习了《恩格斯在马克思墓前的讲话》，却使我豁然开朗：原来马克思学说并不神秘。它是从吃、喝、住、穿开始的。由于人类为了解决衣、食、住、行，就必须进行柴、米、油、盐的生产劳动。人类只有解决了生存问题，才有可能讨论和研究国家的设施、法的观点、艺术、以至宗教观念等等。

我们知道，人类只有依赖物质才可以生存和发展。为了满足生存的需要，人类必须生产生活资料。马克思的唯物史观告诉我们，生产工具是人类历史发展的主线。而由劳动者（人）和生产工具形成的生产力，是人类社会发展的动力。人类生产出来的物质决定着人类社会的发展阶段。人类社会必须具备一定的物质条件，才能由低级阶段上升到高一级的阶段。

远古时代（200～300万年前）一部分猿学会使用工具。开始时的工具是石头，称之为石器。在生产工具这条主线中，石器工具是起点。猿在使用工具劳动的过程中促进了大脑的进化。当猿的大脑进化到一定程度的时候，就发生由量变到质变的突变过程，实现了从猿到人的伟大变革，这一次变革使人类脱离了动物界，这是人类第一次伟大进步。

人类通过实践，明白了一个道理：人类要生产生活用的物质，首先要有工具。由于人类不断劳动，在劳动中不断改进工具，使人类的智力随着劳动的复杂化而得到发展。在劳动中随着工具的改进，生产力也不断得到进步。

当人类从猿进化为人以后，由于群居的生活，就形成了人类社会。开始的人类社在政治学叫做“原始社会”，在经济学叫做石器时代，在文化领域叫做采猎文明，人们习惯称之为原始时代。在原始社会，人类由于用石头和木棒作为生产工具，因而生产力低下，生产的物质往往不能满足全员的生活需要，所以，打猎到的物品，除了部落首领多分一点外，其他参加者一律平均分配。不参加劳动者就没有分配权，只能接受别人的救济。得不到救济的老、弱、病、残，只能被自然淘汰，因为没有具备“共产”的条件，所以没有共产的现象发生，所以，以前学术界认可的“原始共产主义”是不存在的。

后来，人类发明了金属工具（青铜器出现在4000年前，相当于我国的夏朝)。有了金属工具（开始是青铜器），人类就可以从事农业生产了。因为生产工具的不断改进，生产力也随之提高，所以产品除了满足基本生活需要外，还有剩余。个人有了剩余物资，就产生了“私有财产”。由于人类的私心作怪，强大的部落就去抢掠较弱的部落的剩余产品，部落之间就有了战争，有战争就有俘虏，俘虏就成为奴隶。强大的部落成为奴隶主；弱小的部落沦为奴隶。奴隶主统治奴隶，于是就产生了人类第一个阶级社会：“奴隶社会”。奴隶社会大概产生于4000年前。

阶级产生和存在的条件：必须有统治者和被统治者，才能产生阶级——统治者成为统治阶级，被统治者成为被统治阶级。人类自有第一个阶级社会以降只存在两个阶级：统治阶级和被统治阶级。其它的集团只能形成各阶级里面的阶层。当人类社会实行民主制以后，主权在民，人民实行自治，人们选出管理者来管理社会。这样，人类社会只有管理者而没有统治者，也就没有被统治者。所以，民主社会里就不存在阶级了，也就是说，在民主制的社会里，阶级就自然地消亡了。阶级消亡了阶层还是存在的，但是，阶层间不再有敌对的矛盾，也不再有阶级斗争了。

对于人类的第一个阶级社会，在政治学里叫做奴隶社会，在经济学里叫做青铜器时代，在文化界称之为半猎半农文明，人们习惯称之为奴隶时代。奴隶社会的产生，是由于生产工具的改进，生产力的提高，有了剩余产品，产生了私有财产，具备了奴隶社会的物质条件，然后才能在原始社会的母体中产生出来。这种现象称之为“演变”，也有人称之为量变到质变的飞跃。私有财产的产生、阶级的产生、奴隶社会的出现，是人类社会进步的表现，这些都是社会发展的必然现象，是由社会发展的客观规律决定的。因此，奴隶社会是人类社会第二次伟大的进步。在奴隶社会，由于复杂的生产劳动的需要，就产生了文字，有了文字，随着生产力的进步，就产生了文化和科学。文化和科学又反过来促进生产工具的改革和进步，使生产力得到进一步的发展。由于奴隶主掌握着生产资料和生活资料，所以奴隶主起主导作用：奴隶主是统治阶级同时又是领导阶级，决定着历史发展的方向。

私有财产和阶级都是在一定的历史时期自然产生的，但是在现实世界里，确实存在没有战争的部落，在这些部落里就没存在过阶级和阶级斗争。非洲有的地方还存在着原始部落，他们过着自给自足、自我管理的生活。他们只有部落的管理者——犹长，并没有阶级。马克思发现这一社会现象以后，为了纠正《共产党宣言》里说的：“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。”的错误，他在1852年致约·魏德迈的信中特别地纠正说:“阶级的存在仅仅同生产发展的一定历史阶段相联系。”马克思这段话是符合客观现实的，其目的是为了避免阶级和阶级斗争扩大化。 

随着生产工具的改进，出现了犂、车等更先进的工具，牛、马等牲畜可以替代部分人力，于是产品有了更多的剩余。人们拿剩余的产品进行交换，于是就产生了商业。商业使物资得到流通，互通有无，调节余缺，合理地科学地整合了生产要素，更进一步促进了生产。

另一方面，强大的部落兼并了众多的弱小部落。他们占领的土地也不断扩大。扩大到一定程度，国家就产生了。有了国家，奴隶主的杰出人物就成为国王。有了国家这个上层建筑，就有了国家机器，就有了产品分配方式、人的社会地位等生产关系，也就有了政治、法律、艺术、宗教等意识形态。因为人口有成倍的增长，国土也有成倍的扩大，再用原来的一个奴隶主管理若干个奴隶的方法，已经不适合客观实际了。于是，国王就把国土分封给自己的儿子和有功的将军。这样，在奴隶主主导下的封建制就产生了。这时，人类开始告别丛林时代的野蛮，而进入相对文明的时代。这个时代，政治学的名称是封建社会，经济学的名称是铁器时代，在文化领域命名为农业文明，人们习惯称之为封建时代。

封建社会的产生，也是由于生产工具的改革和进步，生产力的提高，社会物质积累到了一定程度，具备了一定的物质条件，封建社会的胎胞在奴隶社会的母体中孕育成熟了，才能从奴隶社会的母体中分娩出来。封建社会是人类社会第三次演变，是人类社会第三次伟大的进步。

封建社会有两个阶级：原来的奴隶主阶级演变为地主阶级，相对应的奴隶就演变为农民阶级。过去理论界认为是由于奴隶阶级对奴隶主阶级进行激烈的阶级斗争，推翻奴隶主阶级，然后产生了封建社会。这个说法是完全不符合客观实际的，是非常荒谬的。恰恰相反，正是由于奴隶和奴隶主两个阶级长期的合作，生产了更多的物质财富，身为奴隶主统帅的国王有了更多的奴隶和国土，才产生了分封领地的封建社会。受封的诸侯就是原来的奴隶主阶级。他们成为新生的封建社会里的地主阶级，而原来的奴隶阶级就自然地成为封建社会里的农民阶级。他们被统治的地位并没有改变。

这里需要说明一下，在历史学里，封建社会有两种含义：一是指分封制的国家结构，欧洲从9世纪到大约15世纪，是封建社会时期，中国夏商周先秦时期的国家结构，夏商时期以中央王朝和万千方国结合的方式出现（方国也称邦国，古代以城邦为基础的国家形式。万千，指其数量多），周朝则以天子和诸侯国的形式出现，也是封建社会时期，中国的这种国家结构，到秦朝就结束了；二是指社会形态，是以地主阶级占有土地，雇佣农民耕种为经济基础的社会形态，中世纪的欧洲和公元前475年至公元1840年的中国就是这种社会形态。 马克思本人曾声明自己的历史学理论仅适用于西欧不适用其他国家，但其后的列宁、斯大林等人违背了马克思的旨意，将这一史学的适用性推向全世界，造成巨大的错误。

由上述的历史事实证明：人类社会自从有了阶级存在，就一直存在着阶级合作，阶级合作是人类社会前进的动力。人类的历史主要是阶级合作的历史，阶级斗争是阶级合作不协调情况下的偶发性现象。

在封建社会，地主阶级掌握着主要的生产资料——土地，所以，地主阶级既是统治阶级又是领导阶级，主导着历史发展的方向。

在生产劳动中，人们不断地改进生产工具，生产工具不断地更新换代，使生产力得到不断的提高。在人类发明了更高级的生产工具——机器以后，生产力得到飞跃式的提高。随着机器的出现，人类用机器代替了畜力和人力，用机器生产日用品，也生产劳动工具。由于机器解放了人类的双手，生产得到迅猛的发展。各种产品成批成批地生产出来。当这些产品的总量（数量和质量）达到了一定程度，就具备了新的社会阶段产生的条件。经过一定时期的孕育，在欧洲的15世纪，就从封建社会的母体中产生出资本主义的婴儿，实现了人类第四次演变，人类社会由封建社会进入到资本主义社会。这是人类第四次伟大的进步。

对这个高度文明和发达的社会，政治学界称之为资本主义社会，经济学界把它划分为三个时代：机械化时代，电器化时代，智能化（信息化）时代。在文化界一般称之为工业文明。

在政治领域，资本主义社会又分为三个阶段：血汗工厂的初级阶段、民主制的中级阶段和社会民主主义（又称社会民主主义）的高级阶段。

在血汗工厂的初级阶段存在着两个阶级，由原来的地主阶级演变的资产阶级和原来的农民阶级演变的工人阶级。在血汗工厂的初级阶段，由于机器比较简单落后，生产力低下，资本家必须强迫工人加班加点，同时减少工人的工资才能获得利润，其表现为重效率轻公平。因此往往会激发阶级矛盾，引起阶级斗争。

在民主制的资本主义中级阶段，由于普及使用蒸汽机做动力进行生产，极大地提高了生产效率，大幅度地增加了资本家的利润，有了这样优越的物质条件，资本家就可以不但大幅度地缩减了工人的劳动时间，而且大幅度地提高了工人的工资。在政治方面，为了适应生产力的要求，提高工人的劳动积极性，兼顾劳资双方利益，国家政府实行民主宪政——政府官员由公民民主选举产生并且接受公民的监督，实行三权分立，权力间互相制衡。同时，工人们建立了自己的组织——工会。工会坚持维护工人的利益，经常保持和资方协商和谈判，使劳资双方的利益保持适度的平衡，尽量做到劳资双赢。工人还可以通过民主机制有效地监督政府，使政府制定有利于工人的政策和法律，改善工人的经济条件和政治地位；另一方面，资本家为了扩大企业而实行股份制，允许并鼓励工人买卖公司的股票。工人通过买入公司的股票，成为公司的股东，享受公司的利润分红。过去的资本家也成为股东之一，资本家不再直接地经营管理企业，而是由股东大会聘请厂长、经理来管理企业。这样，工人和资本家的地位就平等了。随着工人工资的提升和社会福利的完善，极大地缓和了劳资矛盾，实现了工人阶级和资产阶级的阶级融合，使阶级自然地消亡了。   

在社会民主主义的资本主义高级阶段，以马克思学说为指导的第二国际在北欧西欧各国逐渐地发展壮大。经过长期不懈的努力，代表工人利益的社会党成功地通过竞选上台执政，进一步改良了资本主义社会，使资本主义社会产生了更多的社会主义元素，从而使之日趋完善。现在，在资本主义的母体中已经孕育了社会主义的胚胎。由于第二国际的辉煌成就。使发达的资本主义国家纷纷效尤。社会民主主义国家通过立法、选举、税务等手段，对财富进行第二次分配，实现了效率优先兼顾公平，解决了效率与公平的矛盾。社会民主主义国家在政治上实行民主宪政；在经济上以私有制为主，以个人所有制（即股份制）为辅，揉合适度的公有制——税金和福利即公有制。在生产上以市场调节为主，以政府调控为辅。实现了效率优先兼顾公平，极大地缩小了贫与富、城与乡、脑力劳动与体力劳动的三大差别。在瑞典，通过累进税制，一般税后把贫富的差距控制在10倍左右。

人类社会的实践证明：阶级斗争不但不能推动历史前进，反而把历史拉向倒退。只有阶级合作才能推动历史前进。阶级斗争不但不能消灭阶级，反而使阶级矛盾更加激化。只有生产力发展到一定程度，社会财富达到民主制的条件，社会实现了民主制，阶级才能自然消亡。工人阶级只有和资产阶级实行阶级合作最后实现阶级融合，才能得到自身的解放。因此，生产力的发展是阶级消亡的根本原因。

百度百科对历史唯物主义的解释是：“历史唯物主义（historical materialism）——历史唯物主义是人类社会发展一般规律的科学。马克思主义哲学的重要组成部分。科学的社会历史观和认识、改造社会的一般方法论。亦称唯物史观。‘历史唯物主义’这个名词来表述这一科学的社会历史观：‘认为一切重要历史事件的终极原因和伟大动力是社会的经济发展，是生产方式和交换方式的改变，是由此产生的社会之划分为不同的阶级，是这些阶级彼此之间的斗争。’”这个解释是非常错误的，它企图把历史唯物主义引向阶级和阶级斗争的邪路。正确的表述应该是这样的：“历史唯物主义是人类社会一般规律的科学。唯物主义认为世界的本源是物质。人类为了生存和发展，必须进行物质的生活资料的生产。历史唯物主义认为以生产工具为标志的生产力是社会发展的主要动力。社会的物质财富构成了人类社会阶段的基础，人类社会必须具备了相应的物质条件，才能上升到新的历史阶段。无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的;而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。由于生产力的发展，使人类社会由低级社会和平地长入到更高一级的社会。生产力的高度发展使阶级自然消亡。”这就是马克思的唯物史观。

根据马克思的唯物史观，工人阶级无须对资产阶级进行阶级斗争，而应该和资产阶级合作，创造更多的物质财富，工人可以通过工会与资本家进行协商，改善自己的生活和工作条件，提高自己的政治地位，争取自己的经济。当社会财富达到一定量的时候，由于生产力的要求，社会必然实现民主化。有了民主制以后，工人可以通过竞选争取政权，就象瑞典那样，瑞典的社会民主工人党通过竞选上台执政长达60年之久。恩格斯创建的第二国际坚持了马克思的唯物史观，在欧洲取得了辉煌的成就。北欧和西欧多个国家都先后进入民主社会主义（社会民主主义）国家的行列。

综上所述，把到目前为止的人类社会历史归纳为如下三条公式：

一、以经济学术语表达：石器时代→青铜器时代→铁器时代→机械化时代→电气化时代→智能化（信息化）时代（以计算机为标志）

二、以政治学术语表达：原始社会→奴隶社会→封建社会→资本主义社会（血汗工厂的初级阶段，健全民主制的中级阶段，社会民主主义的高级阶段）→未来的社会主义社会→自由人联合体（社会主义以后，按照马克思修正以后的说法是自由人联合体。再往后太遥远了，就没有谈论的意义了，但是应该不是共产主义。因为人的大脑产生的财富、资产是不可能共产的。）

三、以文化的语言表达为：采猎文明→半猎半农文明→农业文明→工业文明→信息文明→智慧文明——指人类言行智慧化，人类社会完全脱离暴力、战争，从此以后人类社会彻底地脱离动物界残留的野蛮状态，进入到完全人性化的文明时代。

根据马克思的唯物史观，人类社会没有终极目标，只有不断地从低级阶段向高级阶段发展。资本主义社会发展成熟以后，必然进入更高一级的社会，这个社会称之为社会主义。只要资本主义得到高度发展，资本主义就可和平长入社会主义。社会主义要求比资本主义更高的物质条件，所以，社会主义决不能跳过越资本主义阶段。为了说明这一点，马克思在《资本论》第一卷序言中开宗明义地宣布：“我的观点是把经济的社会形态的发展理解为一种自然史的过程。……——本书的最终目的就是揭示现代社会的经济运动规律，——它还是既不能跳过也不能用法令取消自然发展阶段。”（《资本论》第1卷第2版第8～10页）

由于共产主义运动的暴力革命接二连三的失败，特别是巴黎公社的惨败，工人们的鲜血和他们生命的牺牲唤醒了马克思的良心，晚年的马克思经过彻底的反思、忏悔和修正，认识到暴力革命使工人阶级付出的代价太大了，暴力革命带给工人的不是解放而是灾难。马克思运用唯物史观，重新审视自己年轻时提出的共产主义和暴力革命，认为暴力革命是不符合客观现实的超越历史阶段的盲目行为，共产主义只是自己主观的猜想，完全没有经过科学论证、科学试验和社会实践的检验，是唯心主义的东西，是违反自己的唯物论的，是万万不可贸然地让人们实践的，否则就会给人类社会带来不可估量的灾难。经过深思熟虑以后，马克思和恩格斯决定抛弃共产主义和暴力革命。马克思对主张和平改良的民主社会主义也由反对转为支持，主张工人阶级通过竞选争取政权，认为资本主义可以不必进行革命而能够和平地长入社会主义。马克思对那些狂热的共产主义和暴力革命的鼓吹者们愤慨地说：“我只知道，我自己不是马克思主义者！”并且指责这些人是跳蚤：“我播下的是龙种，收获的却是跳蚤。”恩格斯对共产主义的结论是：“共产主义不是一种单纯的工人阶级的党派性学说，而是一种目的在于把连同资本家阶级在内的整个社会从现存关系的狭小范围中解放出来的理论。这在抽象的意义上是正确的，然而在实践中却是绝对无益的，有时还要更坏。”恩格斯根据马克思的遗愿，在马克思墓前的讲话的盖棺论定中只字不提共产主义、暴力革命、阶级斗争和无产阶级专政，突出强调马克思运用唯物史观发现的人类历史发展的规律，也就是马克思的历史发展的阶段论：“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。所以人类始终只提出自己所能解决的任务。”（1859年《〈政治经济学批判〉序言》）针对有人错误地认为马克思强迫别人执行自己的理论，有人甚至误以为马克思是个社会终极论者，恩格斯做了这样的解释：“我们没有最终目标。我们是不断发展论者，我们不打算把什么最终规律强加给人类。关于未来社会组织方面的详细情况的预定看法吗?您在我们这里连它们的影子也找不到。”（1893年5月11日恩格斯与法国“费加罗报”记者的谈话）所以，列宁、斯大林、毛泽东打着马克思的旗号，强迫人们接受他们的教条，把“共产主义”设定为人类社会的终极目标，是违反马克思和恩格斯的教导的，也是违反马克思的唯物史观的，恰恰正是他们唯心史观的表现。

历史是一面照妖镜，一切理论和行动都要接受历史的检验。反对马克思唯物史观的，坚持唯心史观的列宁、斯大林、希特勒、毛泽东们的倒行逆施在历史的照妖镜面前终于原形毕露，最终逃脱不了被历史淘汰的命运。他们违反了马克思的唯物史观，跳过了资本主义的历史阶段，在落后的国家推翻了原来合法的政府，搞出一个名为“社会主义”实为封建独裁专制主义的怪胎，牺牲了一亿多人的生命，给人类造成深重的灾难。造成生产力的大倒退，更为严重的是损害了马克思的形象，败坏了社会主义声誉。现在，是到了正本清源的时候了。