包海山

          作为具有宗教文化色彩的旅游景点，从地理环境以及人与自然的交融来看，我们觉得鄂托克草原上的迪雅恩庙很有特色。进入乌仁高勒深深的峡谷走去，在五圣水之地峡谷阶地上有一座庙宇，这是由班禅大师道尔吉贵冠的、有一代神明奇观堪布尊称的著名医学家达尔玛扎拉森敖訾尔·班迪达（哲人学者）于1921年主持建造的迪雅恩庙。文化是自然界的人性化。平原有平原的宽阔，峡谷有峡谷的深刻，这都是大自然的造化，是人的天性与自然界的灵性的沟通与融合。漫步平原，体会心胸坦荡的自然神态；走进峡谷，感悟虚怀若谷的无为境界。我写过诗歌《虚怀若谷》：洪水清泉涤世俗，悬崖峭壁斩红尘。惊涛骇浪随它去，于无声处定乾坤。

         就主体而言，在本质意义上，以人为本、遵循自然规律的蒙古人，崇拜英雄不信神。数百年来，蒙古人对一代天骄成吉思汗的致祭行礼，崇敬的是现实生活中出现过的英雄人物，继承的是他作为一个人的精神内涵。蒙古人不信宗教，但是能够包容和善待各种教派信徒，而且愿意作为一种文化来潜心研究世界各大教派内容。比如，在《圣经》箴言中，就有“侧耳听智慧，专心求聪明；以智慧立地，以聪明定天”等，很多普通民众能够接受的名言哲理。有位宗教信徒说过：“同样的语言文字，不同的人可以有不同的解读。”也就是说，有不同经历和不同观念的人们，在同样的语言文字里，可以各取所需的智慧光芒和心灵慰藉；换句话说，只要有卓越智慧和超凡能量，完全可以说着现实生活里的话，办着现实生活里的事，让任何不同宗教派别里的人们，共同感受同样的真诚和温暖。

            宗教是一个虚幻的世界，“是还没有获得自身或已经再度丧失自身的人的自我意识和自我感觉”。人们在现实中感到困惑、迷茫和无奈，便在虚幻世界里得到某种回避和解脱。人们信仰宗教，并不想放弃对现实幸福的追求和渴望。如恩格斯所言：“就连《启示录》也不能满足于这样的天堂：人们都光着屁股坐在潮湿的云端上，用多少带血的手弹拨着竖琴，永无休止地高唱着众赞歌。” 但是，我们不能一阵寒风把乌云吹散，把在潮湿的云端上高唱赞歌的善男信女们，冷不丁一下子给摔下来，而是要多做潜移默化的工作，有个缓冲，使他们能够平稳地软着落。这就需要有卓越智慧和超凡能量，与宗教信徒们有种内在心灵的沟通，因为他们更需要智慧阳光的普照和情感雨露的滋润。

           我国曾经靠政治力量横扫一切牛鬼蛇神，抛弃了关于人民处境的“幻觉”，却没有解决现实生活的困境，而且使那需要幻觉的“处境”变得更加艰难。可见，解决不了需要幻觉的“处境”却抛弃了关于处境的“幻觉”，那只能难上加难。我们认为，当人们还处在需要幻觉的处境时，有某种幻觉总比连幻觉都没有要好一些，有宗教信仰总比什么信仰都没有要好一些；当然，什么也不信，比信了邪教或者被别人洗了脑成为别人使用的工具要好。我们应该清楚，并不是因为有宗教使人们“没有获得自身”，而是“还没有获得自身”的人们寻求了宗教。如果“还没有获得自身”的人们，在现实里连“自我意识和自我感觉”都没有，那是更可怕的事情。如果说在宗教领域里主宰世界的是各路神仙，那么在商品社会里主宰世界的就是金钱钞票。受金钱的统治比受神仙的统治强不了多少，人们向金钱膜拜和向神仙跪拜，其性质都是一样的，都是没有获得自身的表现，因此，把宗教信徒带回现实生活中，他们依然会面临更大的现实压力，而且还少了几份虚幻缥渺，却多了几份残酷血腥。

　　　我们可以换一种方式来思考问题，即不必一定要把宗教信徒带回现实生活中来，而完全可以把现实生活渗透和融化在宗教领域中去。在宗教文化里也有科学内涵。《大乘百法明门论》等所谈到的心法，都是心理学所研究的科学道理。现代心理学家只研究到六识：眼识（视觉）、耳识（听觉）、鼻识（嗅觉）、舌识（味觉）、身识（触觉）、意识（知觉），而佛教却早已研究到了八识，除前六识外，还有末那识和赖耶识。孙中山认为：“佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏。”鲁迅说：“释迦牟尼真是大哲，我平常对人生有许多难以解答的问题，他居然早已明白地启示了。”

            其实，虚拟与现实原本就是一个有机整体。信仰和不信仰宗教的人都需要虚拟世界，因为虚拟世界原本客观存在。宗教是人所创造出来的，因此在虚拟世界里各路神仙的较量其实就是人的智慧的较量。恩格斯说：“人所固有的本质比臆想出来的各种各样的‘神’的本质，要伟大得多，高尚得多，因为‘神’只不过是人本身的相当模糊和歪曲了的反映”。 我们认识到这些，就能够有效清理宗教市场，合理整顿神鬼队伍。