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2024.8.8
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偏题------副产品
对“德”的违反就会产生“羞”,是想占有而和“道德”产生矛盾的紧张心理反应,细微到心中漪涟,汹涌到面红耳赤。
……道德,道德是相对而言的,自然界中只有“道”没有“德”。“道”无所谓好坏善恶,“道”只是一个客观规律,“德”就是在“道”的基础上加以善恶好坏的却分“道”扬镳了。
道德中“道”被说得玄之又玄,然而,与“道”而言的“德”却更玄,“道”可以以自然来衡量,但“德”却标准混乱的变化无常的似似而非的实际,立场不同结果不同,利益方也。……人道是建立在人的道德基础上的,人道是普世的,是符合全人类的。而大陆是否定人道的,但却又含糊其辞的,用阶级性否认人道,又用人道混淆阶级性的。
……世界是“零和”的,绝不存在于“双赢”,所谓的“双赢”不过是零和游戏的范围的扩大,是侵犯第三方利益的。
……然而,不论怎样折腾,即使再自鸣得意,但《圣经》里有这样一句经典:“泥土归于泥土(尘土归于尘土)”。什么意思呢?人除了精神外,人最终为“零和”。就是上帝用泥土造了人,人最终还是化为泥土。而人的精神,就是上帝吹入了一口气,唯有此才是有灵的有精神的。《圣经》上记载,上帝造人,是用泥土按照上帝自己的摸样捏成的,捏成后的人是死的,上帝向捏的泥人吹了口气,这口气进入了泥人的躯体,人有活了,有生命的,有灵魂了,有精神的。
中国人说“人活一口气”,这口气存在于人体,人就是活的,这口气离开了人体,人就死了,人就回归泥土了,故曰“泥土归于泥土”。这是西方哲学的也是西方文化以人为本的“德”之“道”的基础。
在印度有着更为宏大的“德”的范畴,印度人把“道”之“德”扩大到众生(一切生命体),构成了一个庞大的“轮回”的“道”的体系,人是“六道”其中的一部分。“德”的范围就扩大到了众生了,即众生的道德。所以,作为印度文化的佛教,是不能杀生的,也是不能开荤的,是吃素的,乃“道”之“德”啊!
中国人对“道”的理解是非精神性的而是生活性的,中国人强调的是自然也是人本位的自然生活,认为人生是自然的模拟或写照或反映即天道,反之亦然(即自然大宇宙和人心小宇宙,大宇宙和小宇宙地统一的),也是以人为本的。西方是强调人高于万物的,是上帝造了万物给人使用的,而人都是上帝的孩子是平等的,至少是在精神上灵魂上是平等的。
中国人虽然没有理论性的强调人是高于万物的,但中国人强调人是有人“心”的,人因有“心”而和禽兽不同,其本质也是强调“人是高于万物”的,但认为人是不平等的。中国人认为人和人生和人类社会是自然界的模拟、对应、写照,自然界是有秩序的,是有高低贵贱之分的,因而人也是有高低贵贱之分的,这区别在于“心”,“心”的高度决定人的高度,人“心”又是上天赋予的,故而是“受命于天”的,是老天决定的,故而是“劳心者治人,劳力者治於人”,故而是“富贵在天”。
厚德载物,上善若水,载物要负重,润物需牺牲,自然也是零和的。“易”,就是此消彼长、此长彼消的循环变化的过程,自然也是零和的,故曰“一生万物,万物归一”。
万物各归其道,万物各有其德。人,人道也;魔,魔道也;兽,兽道也;妖。妖道也……德,乃道之德。中西的差别在于西方关注于人道本身,中国把人道比作自然之道,乃非人道。故而西方的人道是人道,中国不存在人道而是人的自然之道即自然之道用于人的道,是把丛林规则移植到了人类社会。自然界的狼吃羊成为人类社会的“人吃人”,这是非人的社会!所以鲁迅先生说“我在‘仁义道德’几个字中看到的是‘吃人’二个字”。
奉行丛林规则也不算是中国的特色,古代埃及是这样,印度的种姓制度也是这样,宣扬先进的东西同样是这样,于是就有了“沙逼北京,猪投上海”的奇迹,是非理性不人道的结果啊。
把自己比作先进组织,把老百姓比作落后群体,等级制就产生了,丛林规则就成立了,牠就成了狼,老百姓就成了羊,丛林法则看上去狼强羊弱,其实不然,狼内部等级森严,狼群常有狼吃狼的事件发生,狼羊角逐,狼常常被饿死,羊也常被狼吃掉,这是一场最终没有赢家的血腥竞争,一有风吹草动,狮子来了,狼的噩运就到了。非人道的丛林法则就是这样,而人应该是有理性的有人道的,理所应当实行“人道”基础上的“德”即人类的“道德”。也就是人人平等、自由竞争、持强扶弱、公平公正、服从多数、兼顾少数,以客观公正为“道”,以人的利益为“德”,这才是人道。不讲人道违背人道,必将被人所诛之。
偏题了呀,偏题的文字就是写作的副产品了。