《电场：超越超现实------法国蓬皮杜中心藏品展》观后4

　　洛特雷阿蒙是被纪德视为“明日的文学大师”的超现实主义的诗人，提出“共同创作”以大众化图像来对抗精英阶层构成的局限于精英阶层的孤芳自赏的文化（包括社会）的结构，也就是以群众性平民化来摆脱政治权利和资本炒作的控制，让艺术回归艺术的本身。那种脱离了人民的回避了社会的反应的僵死的讲究所谓的技术的竞技式的艺术有意义吗？群众性的艺术才是真正具有社会意义的艺术，才是真实的艺术，是有别于“技巧玩弄，技巧竞技”的真正的艺术。

　　洛特雷阿蒙并没有如纪德预言的那样成为明日的文学大师，因为“明日”还没到他就死了，可能死于吸毒。洛特雷阿蒙几乎反对现有的一切，包括政治的生活的经济的文化的艺术的一切。这使得洛特雷阿蒙的诗词有着不同凡响的过人之处，如果读取福柯的哲学我们是否可以认为“一切权利都是罪恶”的呢？权力是强加于自由人的，权力艺术（由权势的控制艺术）更是艺术不该忍受的。

　　或许讨论艺术是政治的还是非政治的没啥意义，因为艺术有着更大的空间，那就是社会。西方的艺术是社会性的，从来就是反抗社会的政治的经济的传统的等对艺术的控制的。

　　艺术有着自身的规律是要求交互的和自由的，是发展的。这在东西方并没有太大的区别，区别的只是面对的范围或对象的不同。传统西方是面对群众的大社会的，传统中国则是面对文人的小圈子的。

　　为什么会产生这样的区别呢？社会的结构不同也。西方文明是贸易型的，从西方文明的两大来源即古代希腊罗马文明和希伯来文明（基督教成分）都是来自商业文明即强调交流下的社会文明。而古代中国文明则是一家一户的相对固化稳定小农经济的家庭式的至多家族式的文明，强调的是重农轻商的不主张流动性的根植土地的自给自足的安逸稳定的生活方式，“鸡犬之声相闻，老死不相往来”是这种中国理想社会的最好的写照。由于流动性不强，中国社会交流范围就很小，大多是在家族内部，谈不上什么社会性，即使是所谓的社稷也只不过是一个类似家族模式的皇家罢了，不具备真正的社会意义。

　　艺术是游离于权力的，即使是中国文人的书画艺术也是如此，“不功利”其实就是艺术要摆脱政治权力和金钱驱使（资本主义时期表现为资本炒作）的保持艺术自身的独立性、自由性的要求。中西方有相似也有不同，

　　由于中国的文人即艺术家本身就是统治阶层或准统治阶层，艺术只是修身养性的调节心情的业余爱好，因而没有显著的政治性。而西方艺术是一方面艺术家是一种职业不是统治阶层具有社会性另一方面是艺术反映的对象性质是社会性的因而具有社会意义。

　　西方的艺术历史是一部社会发展史，也是一个对社会禁锢压制的反抗史，从对宗教禁锢人性把人性从宗教的禁锢中挣脱出来到从贵族的权利政治中解放出来，再到从资本炒作对艺术控制的出逃，艺术始终以追求自身的自由解放精神在不懈的奋斗着。

　　中国的艺术有着很高的境界，追求的是人和自然的关系的和谐的永恒的“道”。而西方艺术的追求是人和社会的关系，是在社会中的人获得自由解放多一点再多一点的不断渐进的追求。相比之下中国艺术的追求比较清高比较脱离实际而西方艺术的追求比较世俗比较讲究现实。

　　由于中国的文人即艺术家本身就是统治阶层或准统治阶层，艺术只是修身养性的调节心情的业余爱好，因而没有显著的政治性。西方是一方面艺术家是一种职业不是统治阶层具有社会性另一方面艺术反映的对象性质是社会性的因而具有社会意义。

　　西方的艺术是具有社会性的艺术，当艺术冲破了宗教的禁锢、冲破了封建贵族的特权、冲破了官方政治权威后，政治已经不再干预艺术了，反而政治成为艺术可以随意批评的对象了，此时，艺术的阻力就是传统的审美意识的限制和资本炒作的导向了。超现实主义的一项任务就是从达达主义要打碎的传统的审美控制下解放出来，另一项任务就是走出权力的控制特别是资本炒作的控制力的势力范围，即从作为技术标准的艺术精英和掌握资本的经济精英的精英组合的对艺术的合谋的谋杀中走出来，即使逃逸出来即逃出技术的、资本的控制，群众性的趋势似乎也是一种必然的选择。

　　现代艺术是反对资本对艺术的干预的，反而传统艺术是和资本的权利的组合的，只是那种精英技术在平民社会中炒作并不那么的成功而平民也并不那么买资本在这方面炒作的账，因而资本是因为要获利转投一个对资本是冷冰冰的怀抱------现代艺术。说现代艺术是资本炒作的结果，并没完全说对，而是传统艺术的相好资本去追求现代艺术而表现出来的酸溜溜的吃醋罢了，看现代艺术平民化的倾向和一旦被平民接受就狂风暴雨般的流行可以带来大笔的利润就可以悟出资本为什么要青睐现代艺术的道理了。

　　说到现代艺术对现有价值体系的逃离和挑战，杜尚的成品或半成品的运用就具有对当时的价值体系的逃离和挑战及自身对于物象的合理性的，布勒东和苏波的拼接写作有时对作者的这一价值体系的逃离和挑战，体现洛特雷阿蒙的“共同创作”思想的文字拼接和图像拼接也是对传统的价值体系的破坏、逃离和挑战，特别是图形现成品的拼接拼贴更是如此，从印刷品上撕下的带着印刷图形或不带的图形的由各人对图形的形状大小色彩深浅图形缺整等元素的碎片的自行又合作的“共同创作”是这一艺术逃离传统价值体系的完美体现。艺术思想观念的转变也深刻影响了材料技术的发展，譬如美国的劳森伯格运用综合材料进行的创作，也是从上世纪初达达主义开始的艺术革命性的继续和延伸。

　　从艺术家艺术创作的群众性（共同创作）到艺术家创作和欣赏者共同参与甚至欣赏者也参与进艺术创作活动的“共同创作、共同参与”的艺术的群众性运动，打破艺术创造和艺术欣赏的间距，即是对强加给艺术的价值的叛离也是负荷艺术的美学的自身发展规律的。

　　相互依赖的间性，既是一个哲学的概念或命题，也是一个美学的概念或命题，还是一个艺术的概念和命题，作为美的存在------这里指的是美学意义的，光依赖于主体不能存在，光依赖于客体也不能存在，不是非此即他的独立存在，而是相互依赖相互依存的实在，即在一方面存在在另一方面也存在，在一方面不存在在另一方面也不存在，是相互依赖相互依存的存在。

　　共同性、参与性的群众性艺术可以说是美学的发展艺术的发展。有些人以为现代艺术没有价值，或许这就是指的是现代艺术没有技术价值、货币价值、收藏价值等价值吧，殊不知没有价值就是价值，这是现代艺术家们的追求的社会价值和艺术本身的触发性的原生态的纯粹的艺术价值，是逃离功利社会的社会价值的价值，现代艺术是具有文化价值的，这一点上资本比固守传统的技术的一些人更为聪明，艺术要逃离资本的炒作走向群众，资本却利用、顺应群众性来炒作，资本依然取得了巨大的成功同时也推动了现代艺术的发展，不能否认的是资本的手具有两面性，即推出了艺术的同时也在扼杀艺术，至少是为了资本获利而拖了艺术发展的后腿，抑制了艺术的自由发展，让现代艺术也染上铜臭味。

　　同时要强调的是现代艺术并非是无技术的，艺术始终是和技术有关的，艺术的发现感受和表达表现，而表达表现是具有技术性的，技术是艺术的组成部分，现代艺术也不例外，而且现代艺术发展出有别于艺术传统狭隘的兼容传统的在工具、材料、手法上更为宽广的多种多样的技术。

　　现代艺术不仅在技术手法上，即使在对形式审美上，现代艺术也是有要求的。本次出展的组成有“夜、诗的物象”包括“爱神”，也是朦胧笼罩或灯火璀璨统一的浪漫的理性和非理性的气氛，诗的物象是偶发的跳跃的联想的象征的不完整的等的意识语言，爱神是激情的理性和非理性的完美结合，这也是体现了现代艺术的审美的框架的。搞艺术的人对那种凌驾于技术之上的艺术的感觉是天然的懂得的，这在现在艺术中也是不例外的，好看的东西总是好看的（指真理性的或中国人称之为 “道”的），艺术的发展过程从原始到现代是并不违背艺术的自身的规律的。