为什么院校式的中医教育培养出的人才，比不上过去自学的老中医？目前中医的发展关键是外在的因素还是学术本身的原因？如何培养成精通临床的中医?多年来带着众多的问题我一直在寻找答案，借工作的机缘，我接触了较多的老中医和国内著名中医院校的教学专家，结合自己的体悟认识到：只有真正认识什么是中医，才能解决这一问题。

一、真正的中医，首先必须终止“中医是否科学”的探索

进入中医院校的大学生多少都有一些解剖学知识，当学到“心主神志”、“凡十一脏取决于胆”等概念时，第一问题考虑的是中医不科学，明明心脏是“血泵”，脑才是思维器官，而胆更是手术切了也没事，后天之本的脾胃切了也不死人，中医岂不是太落后了？

其实西方医学传到中国也就是几百年的时间，最不科学的是当时翻译西医学的人，把“heart”翻译成“心”时，就把中医概念的内涵偷换了，再用偷换了的心肝脾肺肾的概念来衡量中医，当这些概念成为科学的标准时，中医就成为不科学的范畴。

第一印象是不科学，学会以后发现中医是有价值的，再抱着决心去证明他是科学的，中医学的研究发展目前就是走上了这一条路，实际是浪费了巨大的精力，走错了道路。这是院校教育与古代中医学习的差别之一。

科学（Science）这二个字源于西方，基于西方文化体系而来的这个名词，狭义的仅指基于科学方法而来的知识。科学方法包括若干的基本准则，如依赖精确测量的数量原则；可以重复验证的机械性原则等。

中医不属于这个范围，中医理解人体和治疗疾病所使用的并不是现代定义的科学方法，如中医对人体的认识是内证式的，解剖学的精确并不能证明经络和穴位的存在，但建立在这一理论之上的针灸却在实践中证明是有效的。老中医蒲辅周治好了167例乙型脑炎却是用了98个不同的处方，也不符合科学的可重复性原则。

“科学主义”错误的认为万事万物都可以用科学的方法加以认识，在科学尚且不能解释的领域，它成为了“科学殖民者”，一切与现代科学不相兼容的对世界的认知方式，如以中医为代表的东方传统文化，都受到打压被冠以“不科学”、“伪科学”之名，只有真正明确中医不是科学，是非科学，但它是“科学的”，抛开证实中医是科学的妄念，才能入中医之门。

认清中医是独立于现代西方科学体系之外的一种认知体系，真正学会了运用中医理法方药去治疗疾病，才能扎根于中医，这时再去研究中医、发展中医，才是正确的道路。

二、什么是传统中医学

扎根于中华传统文化，以中华民族传统医学理论为指导，解决人民身心健康需求，开展养生、疾病治疗、康复等活动的民族医学，就是传统中医学。

传统文化的内涵很广，比如“气”“阴阳”“五行”“六气”“二十四节气”“八卦”众多名词是西方没有的，对世界的认知，“气一元论”认为宇宙万物一气所化生，聚则成形，散则化气；对人体的认识如“形神一体观”“天人一体观”都是传统文化的内容，传统中医学正是在这一朴素的唯物观的基础上认知世界，这是中医的世界观，而西方科学和西方医学的概念是不能包括这些内容的。

从中医角度看，人体像一个磁铁，人既有有形的铁分子，还有无形的磁场，而西方医学的角度过多的是认识有形的部分，认识不到无形（如经络、气）对人体健康的影响，更谈不上系统的将人的情绪与人体脏腑的对应研究。

回归传统中医学，就是要全面地系统地继承，提到肝不仅是想到肝脏这一个器官，而是想到五行的木、春天、厥阴、风、东方、怒、巽卦、青色、经络循行的部位，筋，肝藏血，肝藏魂等等；看到人体，不仅仅是想到有形的人体，更要想到人是一团气，是气的固态存在方式，辨证就是“据有形以断无形”。

强调传统中医学，有三重含义

一是突出对经典的认可，《黄帝内经》、《神农本草经》、《难经》、《针灸甲乙经》、《易经》、《道德经》以及《伤寒论》、《诸病源候论》等隋唐以前中医经典、儒道的经典，是学好古中医学的理论基础。

二是强调对古代传统文化的继承，中医学的承传与发展，关键在于继承，没有真正明白什么是中医学，妄谈创新，只能毁灭中医。热心于消灭中医的没有一个是在临床上真正的掌握中医的，以现代科学的眼光衡量中医，就像是以数学的标准衡量语文，那些意境深远的形容词，全成了不准确的典范。要走入中医之门，首先要避免去研究证明中医是一门科学，古中医学强调继承，也是要扭转这一错误方向。

三是不承认中西医结合归属于中医学术体系，也不承认中西医结合是一门独立的学科。一门学科有它建立的哲学基础，有它对世界的最根本的看法，中医学与西医学的世界观是完全不同的，而中西医结合呢，它没有这样一个对世界的根本的认识，所以它不能成为一个独立的学科。

中西医结合是有利于医学的发展的，其成果属于中医理论体系就归为中医研究，属于西方医学体系就归为西医研究，只有如此才有利于中医的发展。否则类似于把中草药提纯成为西药，也用中医的经费，中医的人，占据中医的资源，反使真正的中医研究得不到支持，中医学术的发展必然受到制约。

强调传统中医学，就是要走中医独立自主发展的道路，是以中医为主，不断吸纳现代科技成果为我所用的道路，而不是仅仅把自己当作一个宝藏，被西医不断的挖走的局面。

三、重新认识中药

中药起到治疗作用的因素是什么？是药物具有的四气五味，使它具备了调节人体状态的功能，这是中医的理，不是因为它含有什么有效成份。

另一个要明确什么是中药。中药是以中医理论为指导的，用于治疗预防疾病的物质。这个概念在当今很容易混淆，比如果导片、白开水、青蒿素哪一个是中药？

有一个故事，在儿科有一小儿高烧不退，用了各种抗生素无效，请中医会诊，中医诊为阳明腑实证，应当马上急下存阴，果导片一片，大便一通高烧也就退了。在这里再问果导片是中药吗？它是不是以中医理论为指导的，用于治疗疾病的物质呢？是！在这里果导片就是中药。

在《本草纲目》中，仅是水就分了十多种，有雨水、雪水、井水、露水，当然也有白开水，他们都是中药，现代医院里的生理盐水，葡萄糖水只要我们能以中医理论用于临床，它们都能变成中药。

青蒿素，是一些中医引为骄傲举世注目的成果，但是尽管它是中医的成果，却是西药一类药，为什么呢，它是以西医理论为指导应用于临床的，西方许多的植物药也是一样，并是不看它表面是植物就是中药，关键看是以什么样的理论为指导的药物。

有一些概念，往往受日常观念的影响，中药这个名词就是如此，中药房西药房、中药处方西药处方、中药剂型西药剂型，这些日常的概念都在影响我们对中医的学习。

更重要的是，他的学术思想体系，秉承中华民族传统文化之根，延续了古中医学的传承，他是当之无愧的“中医复兴之父”。今天是中华民族优秀传统文化复兴的时代，中华医学是传统文化复兴的排头兵，重温传统中医学，对真正中医学术的复兴有着重大的意义。

传统中医学强调“中气”的作用，“中气者，脾胃二经中间之气也。”河图之理以土居中，上下左右，无土不成。故内经之理，仲景之学，独重中气。土为万物之母，在人身为后天之本，生命之根。故五脏六腑以脾胃为核心，十二经气机升降变化，以中气为轴心。五行学说，不是简单的生克平列图，而是“土为中心”论。正是《内经》“五脏皆秉气于胃”的具体化。

一切外感、内伤，无非中气受损，升降乖乱。升者不升，逆生下陷诸病；降者不降，遂生上逆诸病。各经之病，无非虚实寒热；治病之法，无非补泻温清。而虚实寒热之病，无非升者不升，降者不降；补泻温清之法，无非逆者降之，陷者升之，复其升降之常而已。但经气如轮，中气如轴，中气乃经气之根本。升降上下左右之经气，须先照顾中气。如轻病转重，必是中气为医治伤；重病致死，必是中气为医治脱；轻病不医自愈，必是中气自然复元；大病治愈，必是中气为医药恢复。所以，治病便是治中气！

古人释河图之理，引经据典，力求深奥，反使原义隐晦，使人如入云雾。彭氏拨开云雾，开门见山，以寥寥千余字便把河图之理、中气升降致病之根源、见证、演变，以及内、难、伤寒、金匮之理，洞察病机之法，正邪进退之势，结合人体生理、病理、治则、方药诸方面的具体运用，讲的头头是道，启悟后学非浅。

我一直认为中医的经典是一棵有生命力的大树，而现代的教材只是从这棵树上取下的枯枝，堆积的再多，如果没有中医的灵魂，在临床上就不能取得应有的效果，这也是现代中医教育的失败。李可老师常讲，学好古中医要“洗脑”，所谓的“洗脑”我想就是形成有中国传统文化特色的观念。

是否能精通深入一门学科，首要的是要明白确立这门学科的世界观是什么，而在西方文化影响下，中华传统文化教育缺失的年青一代，形成气一元论、形神一体观的观念靠现有的院校教材是难以做到的，西方医学名词的搀入，更是混乱了中医的思维，而扭转这一危局，给予一个明确的方向的。

“言脾胃必称脾土胃土者。因脾胃秉造化之土气而生。脾胃病湿，因土气为湿也。脾胃病寒、因土气根于相火、相火少故中土寒也。中土运动是为升降。脾胃秉土气，故脾经病则不升，胃经病则不降。如只言脾胃的肉质，则湿寒升降、皆无根由矣。”

 天人一体的观念，而一个熟背天人一体名词而不明二十四节气内涵的中医学生，又如何能成为真正的中医呢？因此这本书对当今学好中医，提高中医诊治疾病的疗效真是太重要了。

“最不科学的是当时翻译西医学的人”这句话太重要了！“其实西方医学传到中国也就是几百年的时间，最不科学的是当时翻译西医学的人，把'heart'翻译成'心'时，就把中医概念的内涵偷换了，再用偷换了的心肝脾肺肾的概念来衡量中医，当这些概念成为科学的标准时，中医就成为不科学的范畴。”

西方医学名词的搀入，更是混乱了中医的思维，《黄帝内经》、《神农本草经》、《难经》、《针灸甲乙经》、《易经》、《道德经》以及《伤寒论》、《诸病源候论》等中医经典、儒道的经典，是学好古中医学的理论基础。科学的标准是就目前的水平看，仍是相对正确的，仅就众所周之的“气功、经络、穴位”问题就足以证明所谓的科学仅仅是相对而已。

那么，以相对的正确的标准，霸道地要去证明别人的正确，这就是学术上的殖民统治。传统的中华医学、就其科学性而言，也是相对的，但是我们不能忽视一个最最重要事实：中医药的理论、临床结果、是经过数千年不断由实践证明、修正发展而来的，尽管过去、现在、甚至将来，我们还将不断去这样证明、修正、发展他。