自忧家国事，徘徊红尘中；

名利两边放，民主始成功；

朝夕争千古，放下皆是空；

莲花心头绽，往昔俱随风。

回首嗟跎岁月，有道是男欢智倾愚，女爱衰避妍，当对爱情及贪欲不再执着的时候，惊觉已近而立。成年，意味着成熟，意味着责任，然彼时不曾成功，亦未及成熟，却是责任两字惊醒吾辈。对家，对国，吾辈尽到了什么责任？倒也记得老师常对我们说：你们是国家的希望，未来的接班人，可直到而立，也没有接谁的班，难道是我没有尽到责任！还是老师欺骗了我们？！偶会佛法，不由叹息佛与我整整失约了五百年，佛说：世间万物皆是缘、缘起缘灭，自当梦幻泡影，我红尘未了，是缘？抑或偶然？

宣扬民主之前，愿望是修身养性弘扬佛法，兼且有皈依之意。自有机会接触更多社会上的现实，始醒觉，自此，不但有忧国忧民之心，更是勤于建言献策，兼且学佛之人要在恪尽社会责任中实践佛法。换言之，学佛不应天天躲在家里学习，应该把佛法带到世俗社会当中去好好实践和体会佛法，以出世的心态积极做入世的俗事，为的是不留遗憾，因此，红尘一笑与君共徘徊吧！佛应是看透世间的，如看不透世间，又怎能出离世间，看不透世间就要永远轮回下去。看透世间便是不为世间诸尘所恼，明白来去之因，活的逍遥自在，看透之后，就是因果循环相续不断。世间就是贪、瞋、痴、慢、以及疑所化，菩提般若之智，世人本自有之，只因心迷不能自悟。世间万事如浮云，不得大道看不开，世间万物如尘土，不得解脱化尘埃。

释月悟大师说：学佛之人，应当放下世间八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐），不为世间八法所染所动，然而，我等活在世间，不可放弃在世间的责任与义务，否则，做人都不合格，谈何学佛。佛讲放下，然放下不是放弃、逃避，而是心无挂碍，不为物累，以便更好地发挥主观能动性，为社会大众服务。这是对学佛人说的，那么，对坚定追求民主的人士来说，放下名与利，同样是重要的。不可否认，有部分人士借民主之名谋个人之利，这与时下借公益宣传之名行谋私逐利之实有着异曲同工之意。此现象不曾消灭，鲁迅当年呐喊过，旧时北大校长蔡元培曾经倡导的评议会亦如此，当下某些演讲场所变成了名利场。诚然，当下为民主是个相当危险的事业，有的人“因言获罪”，为此牺牲了个人的短暂自由，可谓是为了自由而失去自由。在胡主席和温总理都公开力推民主的今天，还存在“因言获罪”，在此不由感慨，当年的国民政府可谓是宽容，可以让鲁迅那些“反动透顶罪大恶极” 的文章屡屡横空出世。然思想终必要付诸于行动，如果只想着争朝夕之功名，这动机无疑值得怀疑。

因此，无论国与民，倡民主应知行合一，知即认识、意识、理论等，行即行动、实践等，简单的说就是理论联系实际，不仅要认识“知”，尤其应当实践“行”，只有把“知”和“行”统一起来，列位看官及政者所宣传的民主方式才不至于误导、伤害到大众。因而，从实践中总结经验，再把理论经验用来指导实践，这两个过程始终贯彻在整个追求之中，这就是知行合一。无论阁下宣传的是什么民主制度，即使是社会主义，只要能够做到有效的保障公民、媒体应有之自由及权利和限制政府的权力，让行政、司法、立法能够独立且相互制衡以防止绝对权力，那么，社会主义又何妨。更且，为政者如遵照佛法的教导，必极利于和谐稳定的社会环境，《四十华严》经中说“人以王为命，王以法为身；世道既和平，佛法由兹始”，当然，以当代之理解，“人以王为命”应是“人以法为教”比较贴切，“王以法为身”的王应变换为为政者方免误会。《金光明最胜王经?王法正品论》说“于亲及非亲，平等视一切，若为正法王，国内无偏党。令彼一切人，修行于十善，率土常安乐，国土得安宁”。佛教认为，政治、经济等社会文化的发展依赖于伦理道德的发展，社会文明的高度发展表现于物质生活与精神生活的和谐统一。在这样一种社会文明里，我们不仅需要物质的享受，还需要道德伦理的约束（法律管行为，宗教管精神），使这个世界上的任何生物都有表现和发展的机会，这就是生命与幸福的基础。是以佛教的净土思想是自我觉悟的精神修炼，净土源于自心，源于自心中对平等、自由、慈悲的渴望。因而，佛教在兴国安邦上应是不可或少的重要角色。

可见，佛教与民主不存在丝毫冲突。于个人，倡民主需要责任精神，在义务方面，一、保护自己；二、维护国家利益；三、救助他人。在责任方面，一、注重事实；二、清醒的面对；三、对自己的言行负责。佛教讲求大同，原始佛教是反对统治的，众生平等也是佛教追求的，梁启超曾说：佛教之因果，使上智下愚皆不能不信也。人人如果能树立正确的因果观念，我们的社会就不再是尔虞我诈、巧取豪夺的社会。人人如果能怀抱佛教的慈悲精神，这个社会就能减少暴戾杀伐之气，安和乐利。他日中华果真如此，我也循入空门逍遥自在去也！

黎汝胜