儒家思想不是替罪羔羊

我们常说的儒家学说（包括诸子百家），是指古代中国官方认定的儒家，核心是纲常礼教，是整套治理国家和社会的理论思想体系。到现在已很难分清哪些是孔孟的原意，哪些是其衍生出来的愚民的东东，至少大部分民众是难以分辨的。孔孟生活在那个时代，毕竟难以摆脱那个时代的烙印，二千多年前适用于农耕社会封建集权专制的烙印，注定了儒家的内容有不少已无法适用于现代社会，但大部分的儒家思想还是在影响着后人。

而“中庸”的主张，还有“礼”，就是因为有了这些部分，极大地拖累了它的整体价值，加上以现代社会思想对封建社会时代“忠”的理解，显然是不合时而了，因此，现代研究儒家学说得到的有价值的内容，大多是封建制度认为次要的问题。不少研究儒家学说的学者经过细致分析，提炼出了一些“普世”的内容，能够适合现代社会，这肯定是属于“普世”，这种跨时代的差别比中西方的差别还要大，与其说是中国特色还不如说是“普世价值”。要否定那些不适合时代的，就如同淘金中去除沙土，只有这样才能得到“真金”，如果不肯去除沙土，就像全部河沙那样就没多少价值了。中华传统的主流文化能绵延二千余年而不绝，说明它在一定程度上具有内在的感召力，它着用于人本，着用于社会。如果我们不从中去吸取有益的滋养，而要全盘抛弃它,这显然是偏执的。

毕竟，儒家思想（包括诸子百家）是中华传统文化的主流，儒家的学说是我们中华民族文化的核心，这是无可否认的，不信大家对比着自己：仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让，这些字基本代表了中华民族文化的精华。国父孙中山曾说：“中国有一个正统思想，自尧、舜、禹、汤、文、武、周公以至孔子。我的思想，就是继承这一个正统的道德思想来发扬光大’。‘要发扬吾固有之文化，且吸收世界之文化，以期与诸民族并驱于世界，以驯致于大同”。 亚当・斯密认为：“有一只看不见的手引导个人自由追求自己的利益同时达到了社会的最大利益”，而这只看不见的手，世界所有伟大的思想都将之总结为：善良、仁慈、诚信人类美好的道德。在儒家思想里，表述为“仁义、仁爱、孝悌忠信等等”，这些都是为了达到自己能够“事亲、事君、立身”（孝经），也就是说能够在社会立足，孝敬父母，为社会做贡献，成就自己的功名”。现今社会的教育就是缺乏这种道德思想的教育，以至于现今社会世风日下，道德沦亡。

由此可以看到，丢弃自己的传统文化，必然导致中华民族道德全面堕落，传统文化是一个民族的灵魂，不应丢弃，而应是取其精华弃其糟粕。我们也看到，港台也事实上继承了中华文化的传统，并没有说他们继承了传统的一切。因为现代社会当然有现代社会的特征，如现代法制，这并不意味着要排除传统文化，台港的传统文化保存比大陆好，这是事实。在港台，儒家，道家，佛家都在现代社会发挥着作用。但现代的教育，法制，是现代化的必要条件，并不是充分条件。

所以，大陆的情况如何大家都看得到，是远远不能和港台相比的。这说明仅仅是制度还不够的，即使是在宪政民主制度之下，还需要一种精神传统作为支撑。换言之，先进的制度和传统文化都是国家富强的必要条件，两者都加起来才构成充分条件。不错，儒家思想（包括诸子百家）因时代的不同肯定有其糟粕的地方，如官本位，特权意识，等级观念。强化这些观念的是哪个团体大家心里都是有数的。人们批判这些糟粕思想，以为这就是传统文化的一切，而真正的精华却被有意无意地忽略甚至曲解，这事实上也不能全怪我们老祖宗发明的儒家思想。打个不恰当的比方：一个锁匠教A、B两个徒弟，A徒弟学成之后自己开了个锁具店，而B徒弟却当上了梁上君子，这显然是不能全怪师傅的。

汉代以儒立国，以礼化民，才给后代带来了中华“礼仪之邦” ”“文明之邦”“文明古国”“天朝上国”“万邦来朝”这些小孩子都知道的美称。汉朝武功鼎盛，文化昌隆，富于创造，科学进步，四夷来服，民风醇美，显然不能说“儒学”就能把汉朝搞衰落了。现在人们对儒学的偏见来源于宋明理学篡改后的儒学，特别是朱熹之后。明代朱元璋开始，以其朱氏先人朱熹的南宋理学为尊，大力鼓吹奴化思想教育以为其独裁专制的统治目的服务，八股文、三纲五常、廷杖、君父等即为体现。清朝继承了明朝的儒学思想，但对其有批评和反思，清代思想家更为推崇的是汉代的儒学思想。清朝的落后和灭亡是北宋灭亡以后中华文化和思想近千年的固步自封造成的，显然不能完全归结于清朝本身乃至儒家思想。而且，至今儒家思想中体现人与人之间关系的礼、仪、忠、信、义、孝、勇等部分依然是有积极价值的。

文明思想是一个民族的原始约定俗成，在有了阶级（国家）后，文明思想有了一定的分化，即统治阶级的强制性（所谓的法律），民族内部的自律性（所谓的次级约束道德思想）强制的，自律的有机结合，经过千年锤炼，才形成一个民族成熟的文明思想（儒家思想‘柔合诸子百家’就是代表），这种思想且仅有一个，如果出现两个，哪怕是一个文明分出去的，可能是不可调和的，是你死我活的（西方新旧宗教之争，伊斯兰两大派之争就是例子），一个民族只能是延续的，传承的，如果出现分叉，多会出现分裂，战争，灭亡。

国父孙中山曾说：‘有道德始有国家，有道德始成世界’，我们中华文化，就是一种由内发扬到外的道德文化，这种道德文化：
1、从身心修持关系上说，是‘存诚去伪’，‘不私其欲’，‘居处恭，执事敬’，‘德辉乎内，理发乎外’的文化；
2、从家庭伦理关系上说，是‘入孝出弟’，‘睦姻任恤’，‘合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内’的文化；
3、从社会群己关系上说，是‘万物并育而不相害，道并行而不相悖’，‘明明德于天下’的文化；
4、从天下国家治平关系上说，是‘宇宙内事，皆己性分内事’，‘兴灭国，继绝世’，而‘仁以为己任’的文化；
5、从民族大义上说，则更是‘利天下者天下启之’，‘杀天下者天下贼之’，‘率土地而食人肉，罪不容于死’，‘乱臣贼子，无所逃于天地之间’，而且唯‘仁者无敌于天下’的文化。

因而，存在的东西，自有其道理，自有其价值，绵延了二千多年的儒家文化当然是有其生命力的。但是，如果要发扬光大，比如上面说到，必须取其精华去其糟粕，比如：三纲五常中的“君为臣纲”，从现代的公民社会的意义上讲自然是：自由，平等，人权，法制等观念更加符合现代精神。文化如水本无罪，其好坏不应一概而论，一部好的经书不能因为被歪嘴念经和尚念过，就对它全盘否定，我们要还原它的原始面貌，有选择的接收，以达到古为今用、洋为中用的目的。儒家思想严格来说不是宗教，但是后来的儒生及其国家机构从某种角度的推动发展来看，已经和宗教类似。所以说是宗教那是后来的事情，比如在汉朝的董仲舒，还有宋朝的理学发展到朱子之学，转入了明清以后几乎近于宗教。

说到儒家思想，也必然不能忽略佛教，佛教对于中国社会文化的影响主要表现三个方面：一是佛教对民众心理和社会行为构成某种规范作用，对统治阶级稳定和巩固政权曾经起到一定的积极作用。二是佛教东传以后，与儒家、道家文化融合，形成互动，构成了中国文化的主要基础，从此使得佛教得以扎根于中国社会文化之中。在佛教中国化的进程中推动了民间社会对信仰的理解, 佛教渗入国人民俗之中，导致了具有极强生命力的民众佛教的兴起与发展，对于民众生活的影响是广泛而深入的。同时，民众佛教又成为维持佛教在中国社会延续和弘传的基础。所以，我们中华民族的根本还是在传统中，正如海德格尔说的，西方文化的转向需在其传统中寻求，虽然他也受东方哲学影响很深。同样，我们也应学习西方人文精神，接受其宗教的某些精神及文艺复兴、启蒙运动的有关理念的营养。

中国传统文化已经丢得差不多了，国人的道德水平已不断突破底限了，还能说什么呢。中国传统思想的核心，儒家思想已退出社会主流近百年了，为什么社会一出问题，有人就往传统文化上泼屎盆呢，却对中国真正的众所周知的核心问题视而不见呢。对中国自身的弱点，西方甚至比中国人看得更清楚，而中国人却没有勇气承认。失去传统文化的支持，大多国人简直变成了行尸走肉，只知道肉欲享受的动物。

当然，文化只是精神的表象，但文化背后的精神才是最有价值的。也当然，现在大多国人只要有钱，甚至可以不要人格尊严。所以西方鄙视中国人当然是有其道理的，当代中国人大多就是一群没有道德、没有信仰、没有价值观，没有人格尊严的行尸走肉。民族精神就是给民族提供精神支柱的，甚至上升到信仰，文化传统这个东西，是不可能像旧筷子碗碟一样想扔就扔的，从五四运动到今天，多少人喊过要扔，结果是他们自己被扔了。不论你是否喜欢这个传统，它始终一直在我们中间存在、传播、影响着。见义不为是无勇也，邦无道，谷，耻也。君子疾夫舍曰欲之而必为之辞、不患贫而患不安，不患寡而患不均。如果连儒家的皮毛都做不到的人，建议不要去诋毁儒家文化。

黎汝胜