英国科普作家尼古拉斯·维德（Nicholas Wade)2009年出版的《信仰本能： 宗教是怎样进化的； 为什么它没有消失》（The Faith Instinct: How Religion Evolved and Why It Endures）是一本优秀的综合性读物，介绍了当代思想家们从进化论、人类学、社会学角度出发对宗教所作的思考。

根据进化心理学，人类所有基本的心理元素都通过基因遗传，都是几十万年的进化淘汰的结果。 维德认为，宗教也不例外，也是进化的产物，它能让人群崇尚道德、团结互助，因而增加生存并繁衍后代的概率。经过几十万年的优胜劣败、适者生存的淘汰，今天所有人都带有宗教基因（没有宗教基因的都早灭绝了）。 

维德认为宗教最初的形式是群体伴随着音乐边唱边舞。这与我们从各种土著的宗教活动得到的印像是一致的。 也的确很好地解释了为什么我们独处时就容易感到精神空虚不适，而在大形集会中边唱边舞时则很容易忘掉那种空虚。 无论我们是现代社会还是土著社会中的一员，我们身上的宗教基因都是一样的。

古斯塔夫·勒庞在他的《乌合之众：大众心理研究》一书中列举了很多个人在群体活动中疯狂甚至“自我牺牲”的事例。 勒庞从理性的角度出发，对这些行为基本上持否定、批判的态度。 但如果我们结合维德的观点，我们就会看到事情不是那麽简单。 可能正是凭借人类身体里具有的那些导致我们今天看来“疯狂”的“乌合之众”行为的基因，人类才在漫长的进化过程中延续下来。 

长期以来，人们早已注意到人类兼具“本能”和“理性”。 根据进化心理学， 不妨说“本能”就是人类在较早的，更加长期的进化过程中获得的大脑功能； 而“理性”则是在进化过程中相当晚期才发展出来的， “资历“还比较浅。所以在我们“本能”与“理性”的冲突中，“老资格”的“本能”常占上风。

2002年诺贝尔经济学奖得主丹尼尔·卡尼曼的《思考，快与慢》中的系统一、系统二的二分法，与“本能”和“理性”二分法也大致相符。从《思考，快与慢》中我们可以看到系统一与系统二都各有优劣，并不是“理性”总优于“本能”。当然，更不能说“本能”总优于“理性”。 （浪漫主义的特点就是高扬“本能”，而贬抑“理性”。）

维德认为在最初的宗教中是没有神职人员的。 后来逐渐发展出了神职人员，他们逐渐发展出了神学，来解释万事万物； 他们也逐渐垄断了对“神意”的解释和与“神”的交流。

维德对这世界上的三大“一神教”， 即犹太教、基督教、和伊斯兰教都有些很有趣的分析。 维德对这三大教的经典都没有奉为神的启示，介绍了一些非常有趣的相关文本分析和考古研究的结果。 在维德看来，三大教的经典描述的都多半不是真事，而是传说。 但维德认为宗教经典实际上并不那么重要，宗教的精髓更在“文化”： 宗教仪式、宗教音乐、宗教社会中人们日常生活的道德和习俗等。

维德也指出了一些历史上宗教发展出的荒唐惨剧。

维德指出近两百年来，国家接过了很多过去由宗教提供的职能，也从宗教那里学会了很多鼓舞团结人的方法，逐渐不那麽需要宗教了。比如说国家举行的纪念阵亡将士的仪式，就完全可以说是从宗教仪式脱胎而来。

维德将宗教与语言相比较，作出了很多有趣的“猜想”。现代语言学已经将世界上的各种语言“安排”进了一株类似物种关系的语言关系树，就像各种物种都具有或近或远的”亲戚“关系一样，各种语言也都具有或近或远的”亲戚“关系。维德的“猜想”是：各种宗教也一样是从同样一种原始宗教进化出来，也具有或近或远的”亲戚“关系，形成一个关系树结构。此外，跟据语言学中著名的乔姆斯基理论，儿童不是通过学习而获得语言能力。儿童天生就具有（通过基因遗传的）语言本能，后天的学习不过是激发了某种配置，从而掌握了某种具体语言。维德猜想：个人相信某种具体的宗教也跟获得母语能力一样，是外界环境激发了固有的宗教本能中具体的一种配置。

曾有一种流行的批评是说中国在佛教传入之前没有宗教，进而推论中国人缺乏”宗教情感“。维德的这本书让我们看到那种批评其实出于不了解宗教。固然，中国自己没有犹太教、佛教那种体系庞大的神学，但（古）中国人的”敬天法祖“的的确确是比较原始的宗教。中国人实在不乏”宗教情感“。

维德的结论是宗教非常重要，人类需要宗教。 但一方面，现代“理性”，尤其是科学，的发展对宗教形成强有力的挑战； 另一方面人为创造一种全新的宗教往往是失败的。怎么成功地“修正”传统的宗教，使其与“理性”，尤其是科学，相融洽，是我们要努力探寻的。