关敏：韩非——君主高于一切

在中国古代，由于文化为贵族所垄断，于是产生和发展起来一种旨在维持和加强贵族统治的专门学问即帝王学。帝王学有一个专门的名称——道德。道家书《管子》说：“察道者帝，通德者王。”司马迁在《史记》本传中说“老子修道德”，《淮南子》就说《老子》“帝王之术备矣”。韩非继承并发展了老子的帝王之术。韩非提出帝王的法宝为法、术、势，从广义上来说，法和势也是术，都是帝王用以加强统治的手段。

韩非思想的核心是建立一个中央集权的专制统一国，其政治形式是：“事在四方，要在中央，圣人执要，四方来效”《韩非子.扬权》。“要”是枢扭、关键，即国家最高权力；“要在中央，圣人执要”就是国家最高权力统一于朝廷，朝廷统一于君主，实行君主独裁。君主只能有一个，“凡物不并盛”，“夫妻执政，子无适从”。韩非把两个天子视为一个巢中的两个雄性动物，是“势不两立”的。他说：“冰炭不同器而久，寒暑不兼时而至”；不同派别是“不可两存之仇”，都必须消灭之，这就是中国只能专制的原因。

《韩非子.解老》认为：道是万物的本源，是万物的规律，君主是“道”的体现者。君主是“道”的体现，就意味着君主是“宇宙真理”的化身，君主高于一切。“道不同于万物”，“君不同于群臣”。“道无双故曰一，是故明君独贵道之客”《韩非子.扬权》。韩非强调君主享有绝对统治权，声称“独视者明，独听者聪，独断者可以为天下主”。君主“抱法处势”而治，则天下人不敢不归服效劳。君主“独制四海之内”，臣属“远在千里之外，不敢易其辞”。“臣毋或作威，毋或作利，从王之指；无或作恶，从王之路。”“君臣不同道”，为臣的只有俯首帖耳地为君主效劳。

韩非把国家视为君主的私有物，他说：“国者，君之车也”《韩非子.外储说上》。国家只是君主的一具马车。这儒家鼓吹“普天之下莫非王土”即天下一切都归王有的思想是一脉相承的。既然“天下一切都为王有”，老百姓就是归王有的“财产”而已。

韩非反复强调君主必须“独断”，千万要防止大权旁落。“权势不可以借人，上失其一，臣以为百”；“凡人主之国小而家大，权轻而臣重者可亡也。”君主之外皆君主之敌也。君臣之间是“一日百战”。和臣下共同执政的，就会被臣下杀害。君王的危险，主要来自“爱臣太亲、必危其身；大臣太贵，必易主位；妻妾无等，必危嫡子；兄弟不服，必危社稷。”所以，国君不要相信任何人，那怕是爱妻、亲子、生父，也要心存戒备。《韩非子.内储说上》有一段说得更干脆：“尽敌之”，统统看成是可能的敌人，才能“无患也”，因为统统不可信，然后统统加以防备，才能防患于未然。当然，所谓“不信”是说不要太相信，不能依靠人臣的信用和忠诚，而要依靠自己对于“法、术、势”的运用。

韩非说，人是一种本性卑劣的动物，总是一方要吃掉另一方或压倒另一方，人类社会中充满了“势不两立”的现象。韩非通过寓言告诉我们“矛与盾”势不两立，还鼓吹唯物主义的唯利是图——卖轿子的巴不得他人都是富人，就可买他的轿子；卖棺材的巴不得他人早死，以便早日卖出棺材。地主给雇工吃喝并给工钱，是为了雇工给卖力干活。父母子女的关系也是唯利是图的关系。“产男则相贺，产女则杀之”；因为父母“虑其后便，计之长利”也。君臣之间也是赤裸裸的利益关系：臣尽死力以与君市，君垂爵禄以与臣市”。

对于这样子卑鄙恶劣的人类，只能靠暴力统治，“夫严（指暴力教育）家无悍虏，而慈母有败子。吾以此知威势（指暴力）可以禁暴，而德厚不足以止乱也”，并主张像对待牲口一样地来“畜”“牧”人民。韩非强调：臣好比是所畜的鸟，“驯鸟者断其下翎，则必恃人而食，焉得不驯乎？”“食君之禄，服上之名，焉得不服？”君是虎豹，臣是虎豹的利爪，只要能把老百姓制服，榨取他们的血汗，那就可以富国强兵，主耀位尊，天下太平了。——典型的吸血鬼治国术。

韩非说：“上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力。”战国后期，七国之间的竞争就只剩下武力和经济实力。国与国之间就是弱肉强食，没有道理可讲。为了吃掉另一方或压倒另一方，必须依靠实力，“力多则人朝，力寡则朝于人，故明君务力”。为了务力就要提倡耕战，把握住法、术、势，使力量和权力集中于君主之手。法家理论的主旨，就是以力服人；以镇压为主要手段，鼓吹强权政治。这个思想体系，是世界上最早、最完整、最极端的专制学说。这套邪说正好搔到了赢政的痒处，他读了韩非的文章后说：“寡人得见此人与之游，死不恨矣”。可见暴君和奸人是多么地臭味相投！