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人类的本质是正义

已有 2032 次阅读2020-1-2 11:37 |系统分类:艺术分享到微信

关敏:人类的本质是正义

一,动物也有公平观念

据《中国青年报》2003年9月19日报道:美国Emory大学动物心理学博士生布鲁斯南通过研究来自南非的褐戴帽卷尾猴发现,在与一群猴子的游戏中,如果完成相同的工作而给予不同的奖励,猴子会拒绝奖励。例如猴子可能不吃拿到手的黄瓜甚至将黄瓜扔向不平等对待它们的人,原因仅仅是看到同伴得到的是更可口的葡萄;而且能得到葡萄的猴子也表现对不公平的愤怒。这是研究人员第一次发现人类之外的物种具有平等观念。

公平观念与获得感有关。灵长类动物都有较为发达的数量直觉,能够立即觉察出获得的物质是否相同,从而来表达他们是否满意。鸟类的数感感觉只有1、2、3,超过3的数就茫然无知,所有鸟类动物不可能有什么正义感,虽然鸟类是最爱自由的动物(毕达哥拉斯说4代表正义,不知道4的鸟类当然不懂正义)。

二,公平正义根源于人类的大脑结构

众所周知:人的本性自私的,不过人的自私是以理性来节制的!人的自私首先是爱自己,其次是爱配偶及其子女,由此而引出同情心——对弱者的怜悯与保护;第三才是爱父母。人的爱只有超越了亲情和肉欲之爱,才进入到博爱正义层面,这需要好宗教来训导。

基督教认为:由于上帝造人时赋予了人自由意志,人有选择自由;但人受肉体支配后易偏离上帝的正道,就犯罪了。从基督教的角度看,人的本质就是自由+贪婪=罪。可以这样解释:贪婪是人的生物本质,自由是人的大脑本质。人的大脑是倾向自由的。大脑思维的自由性,使人追求新奇、追求创造、追求公平正义(不被奴役也不奴役人),这是人的最高本质或后天本质。相对于人的利己的贪婪本性,人的大脑的自由(正义)本性依然是第二位。

福山在《历史的终结与最后的人》中说,人不仅有欲望与理性(算计),而且还应该包含着“获得认可的要求”、“理想”与“自尊” 的正义要求。实验经济学有很好的证明,其中一个经典的例子是“最后通牒”游戏(the Ultimatum Game)。这一游戏的情境是:有两个参与者A与B,给A一百美元钱,但前提是A必须提出一个被B所接受的划分这笔钱的方案,如果A提出的划分份额被B拒绝,那么A与B什么都得不到。两个参与者都不知道另一参与者的真实身份,且都被告知他们永远不会跟对方再次打交道。在这种情况下,按标准的经济学理论得出的结果,A提出的划分方案应该是给B尽可能小的份额,比如一美元,而B也一定会接受,因为A知道,对B来说,接受了毕竟意味着能得到一美元,而不接受什么也得不到。但实验者在高度异质的文化背景下进行了几百次实验,数额从一小时的报酬到一个星期的报酬都有,反复出现的情况是,A提出的分割方案给B的比例都很高,其中最频繁出现的分割比例竟然是50%。这表明人类有追求公平正义的倾向,这是人的自由本性决定的。

事实上,人脑有着趋向于正义的倾向。人的正义感是天生的,位于中脑系统的尾核和壳核,医学上称之为“鸦片爆肠区”,这个区域负责酒瘾、烟瘾。也就是说,人的同情心、正义感就像抽鸦片一样,也会上瘾。当你看见强者肆无忌惮地践踏人类尊严的时候,对强者的愤怒就会在心中升腾起来,对弱者的同情也会油然而生,这就是正义的力量在起作用。恃强凌弱难以获得大多数人的认同,侠义之道获得了广泛的共鸣和响应,并固定为一种终极的正义价值——善应善报,恶应恶报。

三,人类的本质是正义

古往今来,有众多的学者、学派和社会名流对正义问题发表众多看法,择其要者有:

正义是神的赐予。公元前8世纪的赫西俄德认为:宙斯却把正义的和法律作为礼品赐予人类。这就是说,法律乃是神赐的正义秩序,它迫使人们戒除暴力,把争议提交仲裁;所以,人类社会为正义所统治。

普罗泰戈拉(Protagoras,前481年~411年)说:宙斯要求所有的人都拥有正义与敬畏的品质,所有人在政治活动中都有平等的发言权和表决权。这个观点得到亚里士多德的肯定,并终于使希腊人形成了一个更为普遍的观点,即:承认普通人的尊严和主权在民。

人类的政治生活与建筑楼房不同,建筑需要专家的指导,需要的是专业知识;而政治要求共同参与,需要的是常识(共识或公共理性)。常识也包括各种知识,但主要是指协商、沟通的艺术。这表明:政治和人们的良知、正义是紧密相连的,正义是政府的目的,也是人类社会的目的。

正义是人区别于动物的本质。古希腊智者普罗泰戈拉给人下了一个经典的定义:只有拥有自制和正义的人才称之为人。亚里士多德认为:“人类所不同于其他动物的特性,就在他对善恶和是否合乎正义以及其他类似观念的辨认,而家庭和城邦的结合正是正义的结合”。这是人类独有之天赋,人是有理性且能发现正义的动物即政治动物。

四,自由平等博爱——人类基本价值观

亚里士多德后的思想家们深入研究了自由、平等、博爱。洛克指出:“人天生都是自由、平等和独立的,如不得本人的同意,不能把任何人置于这种状态之外,使受制于另一个人的政治权力(《政府论》下篇95节)。”国家权力是公共权力,国家利益是公共利益,只能以“平等的原则”获得和分配。

从自由、平等和独立,可引伸出正义、博爱。一个纯粹“自由”、“平等”社会也许无法存在,必须有“博爱”这一重要准则作为中介或溶合剂把人们粘结起来。实际上,博爱已渗透在自由、平等之中不可分离,可以说它也是自由、平等的一种本性。自由、平等、博爱是一体的,共同构成人类基本价值观,是人类社会正义框架,是人类社会的元规则,是人类社会道德、法律的基石。

人类追求的不只是物质利益,还追求尊严和人格上的公平对待。在尊严上的平等对待,是民主的前提。正因为平等对待,政治统治才成为平等的双方自愿订立的契约,统治者的产生才须被治者的同意,法律才变成一视同仁的超验正义,权力的分立和制衡才有可能,民间社会才成为名副其实的自治领域,人与人之间的交易才有公正可言,每个人才能够自主地谋划自己的幸福。

公平正义可以提高人们的幸福感。世界银行报告透露,当收入不平等程度高的时候,个人更倾向于认为自己是不幸福的。《南方周末》在对中国富人进行调查时发现,高达80%以上的富人认为自己并不幸福。不公平的社会中,人群之间分配性冲突会加剧,严重时可能造成穷富之间的“战争”,即“拉美化”现象,这样的社会无幸福可言。

正因为追求公平正义是人性的需要,因此,可以把一部人类史看做是追求公平正义的历史过程。二战以来,这种追求公平正义的过程就成功地推动了人类的进步。这些成就包括美国的人权运动、南非反种族隔离的运动、一些巴西城市中出现的参与式预算以及在印度喀拉拉邦所展开的改革,等等;弱势群体成功地打破了不公平造成的陷阱,成为这个社会中有机的组成部分,而原本强势的阶层也因让步换得了长远的利益保证以及生活的安全与社会和谐。

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