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阴阳文化无尊严

已有 5400 次阅读2019-12-20 10:57 |系统分类:杂谈分享到微信

关敏:阴阳文化无尊严

华人认为:世上不仅存在着阴阳五行(金、木、水、火、土)的相生相克,而且万事万物都是相生相克的关系。古人看到:水和土相交后,生出各种植物,然后由食草动物吃掉植物,再由食肉动物吃掉食草动物。这种食物链关系就是人们常说的“弱肉强食”的“丛林法则”。可见,阴阳法则就是丛林法则,同阴阳文化相配的只能是胜王败寇的猴王制度。阴阳文化下的群体人是离不开伴侣的,所以,死后一定得陪葬和殉葬,如今一些人乱杀无辜就是多拉几个垫背的人殉文化使然。

一,多拉些垫背的人殉文化践踏了尊严

2008年汶川大地震后,5月17日7时25分,日本搜救队历经16个小时的搜救,在四川青川县乔庄镇一处倒塌的六层楼房废墟中挖出两具遇难者遗体,日本搜救人员向遇难者遗体默哀,彰显了人性的尊严。

2019年2月的一天,有人在美国布鲁克林一所学校的树下的塑料袋里,发现一个大约20个星期大的胎儿。纽约的生命中心 "Life Center of New York" 得知这件事后,要求给这个胎儿举行葬礼,纽约警察局同意了。他们为小胎儿起了一个好听的名字:“莫妮卡”。2019年6月29日周六,小莫妮卡的葬礼在一个教堂举行。有不少陌生人怀着敬意前来参加。6名警察,护送着小小的白色棺柩。另一名警察吹起风笛,忧伤的曲子给人们带来一丝沉重。这个像垃圾一样被丢弃的胎儿,此时躺在小小的、洁白的棺柩里,被高大的警察捧在手中,宛如珍宝,享有着人类的尊严。莫妮卡的葬礼让人深切地感到,每一个人都有至高无上的价值;每一个生命都是平等的,都享有同等的尊严。

人类尊严是现代文明的基础,也是现代生活的基础。尊重生命就是尊重自己,就是尊重他人。可惜,一些华人为了利益,既不尊重自己的生命,也不尊重他人的生命。2019年8月21日,济南村民焦兴录等上山采蘑菇时,突然听到地底下传来“类似小动物”的叫声。挖开山洞并“打开纸箱发现是一个男婴,还包裹着被子,虽然身上有些发紫,但是还在喘气,看样子也就刚出生三五天。” 随后,几个人立即开车将孩子送往济南市第二妇幼保健院紧急治疗。原来,该男婴是因病被家人悄悄地活埋了,却大难不死,被人救活。这被活埋的男孩的生命尊严在哪里,其家人连个出生证都不肯为之办理?

华人从来不懂得:人人平等享有人类尊严。中国神话说:女娲用泥巴造众人,确立了人人生而不平等的原则。《太平御览》里说:女娲用黄土和水,仿照自己的样子造出了一个个小泥人——他们成了达官贵人;女娲娘娘干得又忙又累,觉得太慢了,于是她就拿起绳子投入泥浆之中,然后再举起绳子一甩,泥浆就洒落在地上,变成了一个个的人——他们就成了平民百姓。这样,社会就有两个阶级,一个是掌权阶级,一个是未掌权阶级。掌权阶级压榨未掌权阶级,人们遵循的是弱肉强食的丛林法则,个人尊严和个人价值无立锥之地,这样的丛林体制就会越来越坏,直到崩溃。新建的体制依然是换汤不换药,人民依然是“刍狗”,无尊严可言。

在华人家里,神龛上供着“天地君亲师”的牌位,唯有“天地、圣王”享有尊严,“天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以万民为刍狗”。可见,尊严就是生杀予夺、作威作福的特权。自古以来,华夏只有主子和奴才,没有人人平等,万事万物都要分个高低贵贱。儒家的司马迁说:“人固有一死,或重于泰山,或轻于鸿毛。”在他们眼里,草民的性命轻于鸿毛,是等于0的屁,帝王的性命重于泰山,有无穷的正能量。在等级价值观的支配下,皇帝杀了成千上万的人可以忽略不计,因为被杀者是“轻于鸿毛”的草民。特权统治者的尊严是以疲民“轻于鸿毛”为基础的。请看历史事实:

吴王阖闾曾率军打败了强大的楚国,成了华夏霸主。后来,吴王女儿胜玉公主用短剑自杀了,他决定为胜玉公主办一个隆重的葬礼。陪葬品中有:金银珠宝,珍奇古玩,绫罗绸缎……都是老百姓从没有见过的,大家都来看稀奇。不仅如此,吴王阖闾还用白鹤之舞为女儿送葬。百姓们被精美的舞蹈吸引着进入了墓室。就在这时,阖闾下令放下了墓室的石门。看热闹的百姓们,就活活地憋死在了墓中。

明朝的嘉靖皇帝是藩王之子,他当上皇帝后,就追认自己的父亲为皇帝。大臣们不同意,于是在嘉靖四年,他让锦衣卫打了134个大臣的裸体屁股,打死了17人。想象一下一百多位大臣被同时打屁股,规模不可谓不大,斯文扫尊严不存的场面蔚为壮观。嘉靖当然胜了,其父兴献王被追封为睿宗献皇帝。他为自己的父母修建了豪华的明显陵,显陵竣工的时候,为了防止泄密,工匠和民工,全部关在墓中闷死。在特权者把草民作为牺牲品的时代,那种人格平等的尊严概念不可能生成于华夏,以至于我们到现在都不明白尊严的涵义。

二,儒、佛、道文化无人类尊严之概念

我在《再驳秦晖的“文化无高下”》的文章的末尾说:“比基督教境界还高的是佛教,佛教倡导的是众生平等,人与任何动物都是平等的,王子甚至可以舍身饲虎,这种境界一般人是难以达到的,是一种超世价值。中国社会的仁爱是一种俗世价值,而基督教的博爱则成了普世价值。”引起了误解,

绿胶说:关敏先将“杀妻侍刘备”与“割肉救母”混为一谈地加以批判,文末却又颂扬“以身饲虎”,明显地矛盾,逻辑混乱,且推翻了前面论述。以“以身饲虎”为例鼓吹佛教比基督教更高,大谬。另外,割肉救母是高尚的情操,与“杀妻侍刘备”有本质不同,与违反人性的“以身饲虎”有天壤之别,作者却颠倒是非地作为批判的论据,糊涂!

关敏说:“儒家表彰的杀妻侍刘备属于人食人,佛教的以身饲虎不属于人食人;杀妻犯了杀人罪,曹操却给杀人者刘安赏赐黄金100两!以身让虎吃属于自杀,没有犯罪!你把二者相提并论,你是怎样的脑子?”“割肉救母”是愚昧的人吃人!何高尚之有?洪武二十七年(1394)八月,有日照县民江伯儿,因母病自割“肋肉食之,不愈。乃祷于岱岳祠,誓云:母病愈,则杀子。”之后其母果然病愈,江伯儿遂杀三岁亲子以祭。朱元璋知晓后,怒其绝灭人伦,“杖一百,谪戍海南。”并且禁止表彰割股的愚孝。

绿胶说:“割股只是对身体的暂时损伤,本质与献血无异,但以损伤救母命不是值得赞扬的崇高精神?你却把它与人吃人混为一谈。”

关敏说:你是吹捧人吃人的猪!“献血”是有绝对生命安全保障,怎么能与毫无卫生保障概念的“割股疗亲”混为一谈?“割股疗亲”就是人吃人肉。1913年的一天,阮守真生了一场病,她的小儿子孝心一动,就从大腿上割下一块肉来,煮熟后跟草药和在一起,服侍母亲连汤带肉吃了下去,这就是人吃人肉。没几天,母亲的病好了,这个孝顺小伙却因伤口感染死了。

其实,该文最后话并不是我的原创,是大家都在这么说,我放在最后给东方人一个聊以自慰的“面子”而已。因为我一直歌颂普世价值,对其他价值并不感冒。“舍身饲虎”这种境界,比儒家的倾家荡产修坟墓的三年守孝,不是高级多了吗?这节约了人类的稀缺资源。藏族人信仰佛教,人死后施行天葬,是“舍身饲鹰”啊!但我并不赞同“众生平等”的说法,而是持批判的态度,因为它不利于人类尊严。请看我的解释:

犹太人从小就坚信自己是神的儿女,何等尊贵的身份!有的人偏偏要让孩子相信自己是猴变或者畜生投胎而来的,与畜生众生平等!孰优孰劣?不是一目了然吗?佛先说众生平等,把人与禽兽同列,是践踏人性。佛教未能启迪中国人作为人的主体价值的觉醒,反而加深了中国人内心的迷茫。在中国,人人不平等根深蒂固,而佛教反而宣传人与动物,甚至与蚂蚁、蛆虫等生物的平等,这除了让普通中国人更丧失“人”的最起码的尊严和应有的“人”的价值之外,根本就与启迪人人平等的终极真理价值毫不相干。“众生平等”显然是反圣经的,圣经说不同的生物种类植物动物是低于人类的并从属于人类管理的。https://mp.weixin.qq.com/s/i-EymaGYy3TSozgNvkfZLQ

佛家的众生平等实为子虚乌有:佛主张众生在六道中轮回;造孽太多,打入牲道受报;当然修成正果得上登菩萨道,受人供奉膜拜。显然各道之间,受到极不平等的待遇。佛教崇尚权威、等级森严,甚至存在奴役、虐待现象。佛教把宇宙间的生命体分为“四圣六凡”有高下差别的十类,四圣是已经觉悟、超脱生死轮回的生命体,六凡是没有觉悟、未脱生死轮回的生命体,人与动物一样是六凡之一,处于六凡中的第二个层次,地位低下。但是,佛教认为人有修习佛法、证悟成佛的能力。佛教的“人可成佛”切合了儒家“人可为尧舜”的思想。这和基督教关于“人有原罪,人神隔绝”的思想完全对立。佛教信仰的最高神是佛陀。根据佛教教义,佛陀本是人,不是神,后来被人神化成为至高无上的神。释迦牟尼在佛经中从来都没有讲过自己是“神”,只是一味提倡心理自律,靠自己的修炼成佛。佛家鼓吹“一切人都有佛性”,人人可成佛。佛教相信自我,自我就是生命的神,实质上是无神论。

佛教认为,生命在六道轮回中循环流转,是个不断经受痛苦的过程,即使是物质生活富足,也不能免除精神烦恼和生老病死之苦。唯一解脱之道就是修炼成佛,方能脱离六道轮回的苦难,得以在极乐净土永享安乐。而成佛之路最重要的就在于皈依上师。所谓上师指的是那些已修成佛者,但是他们为了普度众生,自愿放弃在佛界享受安乐,忍受往复转生之苦,屡返人世引导众生获得解脱。上师是信众与佛界之间的桥梁。按照藏人的说法:“没有上师,就算所有的佛都对我们微笑也无法看到。”因此藏人的每日祈祷首要表达是皈依上师,接着才是皈依佛、法、僧。在西藏佛教中,上师的地位至高无上,除了佛陀释迦牟尼,藏人第二崇拜的就是上师。佛教的个人崇拜,使人们相信世界上存在着完人,只要通过修炼就可以达到。这种意识使得信众难以容忍别人的缺点。基督教把偶像崇拜列入大罪,使得人们认识到:世界上没有完人,只有上帝或者神是完美的,万事万物都是不完美的;这就维护了平等和原罪观念,使得每个人都能包容他人的缺陷,增强了社会的包容性。

佛家的“万物皆空”(经常重复敲木鱼,寓意:世界是空空如也,以此麻痹世人,类似道家的“有生于无”)、“无我”(所以不用承担道德责任)、“涅盘”(死后才能进极乐世界,不死不能进极乐世界)、“人是臭皮囊”(人可以见死不救,所以人可以逃避道德责任),与“慈悲为怀”是完全矛盾的。佛教相信四大皆空,然而,一些披了袈裟的僧侣以为要去掉七情六欲,失去了常人对爱情、家庭、财产等的追求,反而对佛教界里的地位、权力、名望、享受追求更加厉害。小和尚受到欺凌只能忍气吞声。许多寺庙聚敛金钱财富并不亚于世俗社会,不少和尚尼姑追求生活享受远胜于世俗人士。有一位佛教法师在还俗后撰文說,经过十多年在佛教组织中生活,她发现“宗教界的人与外界无分别”、“人性都是一样的”、而“穿起袈裟事更多”。

佛教认为世界是空,是无意义的;我们生活的世界是苦的,努力工作无意义,只有刻苦修行,摆脱六道轮回脱世离苦才是根本。所以,家庭亲情工作就变得无意义。这种世界观导致了人们消极、无为、懒惰,不求上进,只能促使人变得愚蠢,易于被愚弄。佛教劝人忍耐禁欲,鼓吹“人的不幸是上辈子遭了孽,是自己的一种报应,应安贫乐道”。佛家寄托来世,时间久了就成了鸵鸟,遇到危险就把脑袋插到裤裆里,不求公义,唯求自保;依然阿Q般的鼓吹:“恶有恶报,只是时候未到”,使男性听众基本上都成了懦夫,遇到恶人绝不反抗,而是忍气吞声,等待别人来为之报仇!

道家也有佛教“众生平等”的思想,如:庄子说“道在大粪”,把人与万物如粪便等量齐观,贬低人的尊严和价值,人的尊严何来,人权又何以产生?道粉溪谷说:仁指核桃仁,所以,“天地不仁”,就是不要核心,没有了核心或者中心,天地之间就平等了!这不是在对“天地不仁”胡扯吗?那么,“圣人不仁”,就是圣人之间没有了核心或者中心,圣人们(如孔孟)之间平等吗?《齐物论》讲“万物齐一”,“道通为一”;但庄子并未用平等一词,这是因为,庄子认为君先臣后的等级制是天经地义的,是合乎自然的。“万物齐一”是要求人们把万物当成一回事,没有什么差别。但万物真的是无差别的相等或平等吗?试问:太阳和地球真的平等吗?它们之间的平等有意义吗?万物平等又有什么意义?其实,万物平等、“众生平等”都是无意义的所谓的“平等大自然”,谈论它只是浪费时间!老子“以百姓为刍狗”,“刍狗”绝无个人尊严可言;老子还把人当成“为腹而不为目”猪,还主张“复归于婴儿”,婴儿连个人概念都没有,尊严就无从谈起。梁漱溟反复指出:“中国没有个人观念”,并称之为中国文化的最大之偏失。张东荪认为:“在中国思想上,所有传统的态度是不承认个体的独立性”。没有个人独立,就无个人概念,就不可能有人人平等的意识,不可能有人权观念。

圣经说“上帝按照自己的形象造人”。通过“被造”,人人生而平等地分享了上帝的形象——理性和权利,人成了自己的主人并对自己行为负责,由此个体获得了独立性和不可侵犯的尊严。为了保护人类的尊严,他们创造了分权制衡的文明政府。

由于不同的学说所主张人类尊严的高低不同,所以,佛道等国家一般都贫穷落后的。因为努力工作无意义。基督教国家大体都是富裕幸福文明发达的。基督教认为万事万物都是真实的,只不过是上帝创造了它们。这种世界观导致了人们对于人生和社会的思考是建立在世界存在的基础之上,人生是真实的、物质世界是真实的,要达到人类的幸福就要踏踏实实的面对人生,踏踏实实地研究物质世界的真理,从而走向共同富裕而得到幸福。

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