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【慧宇解老】——第十六章
【慧宇解老】——第十六章
老子学说是中华民族的灵魂，是人类文明的顶锋。
（2014年4月22日）
【原文】
致虚恒（极）也，守中（静）笃也。万物方（并）作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【正误】
致虚恒也，兽（守）中笃也，万勿（物）方作，居以颁复也（楚简本）
至虛极也，守情表也，万物旁（并）作，吾以观其复也（帛书甲本）
至虚极也，守静督也。万物旁（并）作，吾以观其复也（帛书乙本）
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复（通行本）
楚简本是最早的版本，这一章说的也最接近于老子的本意。理由如下：
“致虚恒也，守中笃也”，虚是一种状态，也可以说是无为的状态。虚就是虚，不虚就是不虚，没什么极不极的。难道能把虚的状态分为低级，中级，高级？“致虚极”是误抄或篡改，正确的应该是“致虚恒也”，意思是进入一种虚静的状态并把这种状态长久的保持下去。
至于“守静笃”，静是一种境界，静下来了，不用你去守。静不下来，守也是白守。正确的应该是“守中笃也”，守中是一种方法。通过守中让真气归根，“归根曰静”，是入静的方法，真气归根，全身通泰，大脑一片清净。“笃”，守住了不动。有人说抱一就是守中，其实他根本不了解两个词的意思。抱一是一种境界，是圣人，佛，菩萨的境界。跟守中没有可比性。
“万物方作，吾以观其复”，只要是真气一冒头，我就看住了让它自己乖乖地回去。老子这里说的和佛家的止观是一个意思。“观”，在一旁静静的冷眼相看，完全从思想，情欲，利益中解脱出来。“万物并作”是误抄，老子说“为之于其未有，治之于其未乱”。要是“万物并作”，所以的真气一起出来，那就是到了天下大乱的地步了。不是精神癫狂就是病入膏肓，意识自己都已经处在水深火热之中了，还怎么去守？怎么去观？
帛书甲本的“守情表也” 肯定是误抄。《红楼梦》中有一句：“情天情海幻情身，情既相逢必主淫”，情是世俗中感觉的一种共鸣，跟虚静不在一个层次上。菩提萨埵的意思是觉有情，但这个情是悲情。是发愿普度众生的原动力，根本不是守与不守的问题。那些把帛书本当做唯一真本的人，一字不变的去解释。楞是把这一句话牵强附会的给解释出来了。
【慧宇解评】
“致虚恒也”，长久的保持在一种虚静的状态。关于虚有两种解释，一种说的是真气的多少，身体里面真气少了为虚，真气多了为实。对此又有两说。一种是现行中医理论认为虚分气虚和血虚，虚表明身体不好，需要补气补血。另一种是老子的观点，认为身体里真气少是健康的表现，真气要归根。真气多就是火大，是百病之因。虚还有一种解释是物质的极细微的存在状态。比如到了分子原子基本粒子的微观的存在。于是“致虚”就有了两种解读，一种是指身体的真气归根，进入虚静的状态。另外就是从微观的层面，从分子原子基本粒子的层面去把握身体，从而完成向道的回归。
“守中笃也”，“中”，用现代科学去解释就是十字坐标的中点。十字坐标的纵轴往上是无限，往下是虚无，这个中点就是有限。十字坐标的横轴往左是过去，往右是未来，这个中点是现在。一般来说，人的意识就在这个十字坐标构成的四个象限中随机的四处游荡。一个随波逐流的人在哪一点上都不会停留多长时间，而他的情绪，欲求，看法，做法也随着位置的不同不由自主的改变。守住了现在，过去的一切，所作所为，所得所失如过眼云烟。未来的一切，不去想不去望，顺其自然。守住了自己的有限，不在虚无与无限之间循环往复，自卑自傲，患得患失，流浪生死。就是老子所说的“守中”。这两句话应该可以反过来读，守中致虚。守住了现在和有限，向着虚静的状态发展。
“万物方作”，“万物”——人的情感，欲望，想法和行为的幕后主使是真气，因为它形态各异，层出不穷，所以老子在这里把千变万化的状态的真气称之为万物。修炼的目的是达到虚静的状态，这不是一件容易的事。世俗之人心猿意马，想静也静不下来。意识与真气是阴阳相对的两个方面，它们永远处于不可调和的争斗之中。意识是君，真气是臣。意识可以把真气调动出来，却没有办法让真气回去。老子为什么说“观复”？就是让意识别去管真气，到时候它自己就回去了。对治的方法就是在真气刚出来的时候就看住了它，若是等到“万物并作”再想办法就晚了。所以老子说“为之于其未有，治之于其未乱”。
“吾以观其复”。“观复”，意识在一旁看着真气回去，勿助勿忘谓之观。有人以为观复就是回过头来去看过去的历史，欣赏过去留存的文物，这是误解。
“夫物芸芸，各复归其根”在我的不懈努力下，各路真气纷纷回到了自己的大本营，“好一似食尽鸟投林,落了片白茫茫大地真干净”。
“归根曰静”，真气回归到生命的根基，整个人才会真的安静下来。
“是谓复命”，回复的生命本来应有的状态。
“复命曰常”，什么是正常？世俗中这个标准不高，只要是随大流都算是正常。到了老子这儿这个标准就太高了，真正的静下来，红尘之中大概也没有几个人。只有这种状态才是正常的，那么，世俗中的七情六欲，吃喝拉撒睡倒是不正常了。这就要看从哪一个角度去看问题。从生活的角度看，生命离不开这些东西。人是铁，饭是钢。一顿不吃饿的慌。人为财死，鸟为食亡。从开悟的角度看，生活其实很简单，而生命其实很玄妙。“微妙玄通，深不可识”，“不生不灭，不垢不净，不增不减”，世俗中的“正常”和开悟后的“正常”不在一个境界里，“麻雀焉知鸿鹄之志”。世俗之人怎么会理解圣人的世界观呢？“人之将死其言也善”，只有到了临死前的回光返照，抛开了世俗的一切羁绊，人们才会明白“死去原知万事空”。不过也有例外，财迷心窍的谓之守财奴，死到临头伸出二指不肯咽气。只是因为灯碗里点了两个灯芯。权迷心窍的谓之守权奴，死到临头想的是如何把权力交到自己后代的手上。像这样的人死前是没有回光返照的，虽说临死前身体里的真气已经很少了，但因为迷，真气态一直混乱，静不下来。
“知常曰明”，只有了解知道生命本来应有的状态，才能说是真的明白。老子在后面还说:“和曰常，知和曰明”，这里的“和”指的是在“一”的境界里的阴阳相合，可以说这是圣人，佛的境界。只有理解了“和”的意境才能说是明白。“知常曰明”与“知和曰明”说的其实是同一个境界，同一个思想。
“不知常，妄作凶”，如果你不知道这些，流连在虚妄的七情六欲，吃喝玩乐之中，凶险和灾祸就有可能降临到你的头上。
“知常容”，知道了生命的本质，生命本来应该有的状态，就会从容、宽容、包容天下。
“容乃公”，包容天下才能真的出以公心。
“公乃王”， 出以公心则可以领袖天下，“圣人用之则为官长”，也就是说，一个国家的领导人应该是一个圣人，而不是用权力与财富的光环点缀的一个世俗的穷凶极恶的专制者。
“王乃天”，把一个国家治理好就下和民心，上合天意，即符合天地万物的运动和发展的规律。
“天乃道，道乃久，没身不殆“，一个由圣人领导的无为而治的国家是合于道的，这样的国家才能长治久安。一个用道的理念规范自己的言论行动来为人处事的人，就是一个名符其实的好人。若是能够刻苦的参悟修炼，明白了道对生命的重要性，让自己的精神与肉体脱离世俗的羁绊而合于道，就能健康长寿乃至长生不老。“没身不殆”在现实生活中是很难被理解的，因为它超出了人们的认知和欲求。其实，辟谷在一些小众范围内已经开始尝试着去做，并且取得了一些成绩。当然，辟谷与没身还相去甚远，却是一个良好的开端。一个人证到了“没身”的境界就可以不惧任何灾难，“陆行不避兕虎，入军不被甲兵”，以其“善摄生”。那么，一个民族，一个国家乃至全人类都能做到“没身”，做到“善摄生”，人类是不是可以避开很多的天灾人祸，和“觉悟极大的提高，物质极大的丰富”这样毫无根据的假设相比，防患于未然，立足于不败之地是不是要更好一些？
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