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【慧宇解老】——第十三章

已有 428 次阅读2021-7-18 23:10 分享到微信

【慧宇解老】——第十三章
    老子学说是中华民族的灵魂,是人类文明的顶锋。
    (2014年4月12日)

【原文】
    宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患!故贵以身为天下,若可以寄天下;爱以身为天下,若可以托(处)天下。

【正误】
    (通行本)是这样写的:“宠为上,辱为下,得之若惊,失之若惊”,这是一个非常可笑的错误。得宠跟受辱最后的结果可能是天差地别,但你的得宠也是被别人宠,你还得请客送礼,感恩戴德。你再觉得高人一等也不过是一个奴才。普天之下,在上面的只有皇帝,但到了皇帝那里就不叫宠而叫尊了。宠辱的主体是掌握权势与财富的人,而受体则是服从权势和接受财富的人。宠辱的得与失都是处于下位,不可能“宠为上”。
    “贵为身於为天下,若可以橐天下矣。爱以身为天下,若可以寄天下矣。”(楚简本)
    “贵为身於为天下,若可以橐天下矣。爱以身为天下,女可以寄天下矣”(帛书本)
    “贵以身为天下者,则可寄於天下。爱以身为天下者,乃可以托於天下”(河上公本)
    “贵以身为天下,若可托天下;爱以身为天下,若可寄天下”(黄元吉本)
    “贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下”(王弼本)。
    这里,关键字是“寄”与“托”。这两个字在当时是什么含义已不可考。但从传抄的混乱说明后人对这两个字的含义不是很明了。从现在看,这是两个近义字,一个寄存,一个托付,都有暂时的意思,连起来是寄托。使得自爱与自贵显得区别不是很大。老子说:“自爱不自贵”,这两个范畴在老子这里显然是不一样。是不是可以这样理解:自贵只能暂时居于天下,自爱才能活得天长地久。
    “贵以身为天下,若可以寄天下。爱以身为天下,若可以处天下”,我在一本书里见过这样的版本,觉得很贴切,就记了下来。这次一查出处,能找到的版本都没有这么写的。只好作为一个疑案先搁起来。

【慧宇解评】
    老子这一章的核心思想就是“没身不殆”。也可以叫“不生不灭”。这个“不生不灭”太玄虚了,太难以理解了。老子在这里用非常简明的说法诠释了“不生不灭”,抛开世俗的羁绊,直接的证入无为的境界。
    关于“没身”,《金刚经》和《心经》都有论述。《金刚经》说:“佛说非身,是名大身”。《心经》说:“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法”。说的都是一个意思。 关于“没身”,《道德经》中也多有涉及。所谓“没身”其实是修炼的结果,“道冲而用之”,于是真气归根,“归根曰静”。“归根”,这不是一般人能达到的境界。凡俗之人思绪万千,连绵不断,根本静不下来。他们习惯了这种状态,也不想静下来。静反而不正常,是有毛病了。你看一个人宅在家里,好静不好动。其实他只是身体静了,他的思绪却如脱缰的野马奔腾不息。真气拥堵如北京二环的晚高峰。只有在遇到了自己解决不了的突发情况,紧张得浑身哆嗦的时候,才想到了静。也非常羡慕身边一些能不哆嗦的人,夸他们“每逢大事有静气”。其实这些人只不过是真气出来得少一些而已。所谓“流转生死”就是:在外人,外事,外物的引导制约下,真气在体内生发,运行,消散。只要体内的真气总量足够多,那就是生;当真气总量下降的生死线以下,不足以维持真气在体内正常运行的时候,那就是死。所谓“不生不灭”,就是说只要你能做到不让真气生发,就能不死。也就是老子说的“归根曰静,是谓复命”。回复到生命本来应该有的状态。
    “宠辱若惊,贵大患若身”,老子在这里说的是一种司空见惯的社会现象。在社会关系的各个层面上,得到上级领导的宠信都有可能收获一定财富与权势,会给人带来意外的惊喜。而失去了宠信则意味失去了原有的地位与利益。接着面临的就有可能是灾祸与羞耻。人们很惧怕这样的灾祸降临到自己身上。得宠与受辱关乎人的社会地位乃至于生死,有一句话是:人往高处走。还有一句话是:高处不胜寒。越是高的位置,权势名利的争夺越激烈。一旦失宠,就可能是身败名裂,家破人亡。不由得不让你重视甚至表现得一惊一乍的。
    “何谓宠辱若惊?宠为下”,宠和辱都是居人之下者的一种切身的感受,切身到面对自己的上级领导战战兢兢,如履薄冰。生怕灾祸降临到自己头上。
    “得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊”。从得宠到失宠,本身就有一个地位和感觉上的巨大的落差,从不可一世到遭人白眼,会有一种强烈的屈辱感。何况接下来很可能要面对欺辱与灾难,这怎能不让人感到震惊?
    “何谓贵大患若身”?每一个人都不愿意灾难降临到自己的头上,争先恐后的趋吉避祸。
    “吾所以有大患者,为吾有身”,灾难之所以能对我造成伤害,是因为我有一个脆弱的身体。“没身不殆”。没身是怎么一回事,只有亲证才能说清楚。从字面上理解,无非就是把身体空了,真气归根。进入无为的境界,“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法”。一方面是,面对恶劣的生存环境“如如不动”。另一方面,因为没身,什么样的人和事都不能伤害到自己。所以如果把自己看得高人一等,尊贵无比也许可以一生荣华富贵。如果珍惜自己的生命,不虚耗自己的精力与真气,就可以自然而然的更长久的生存于天地之间。
    “及吾无身,吾有何患”!等我修到了“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法”的境界,世间的人情冷暖,风雪严寒,艰难困苦,天灾人祸还能奈我何?
    “故贵以身为天下,若可以寄天下,爱以身为天下,若可以托(处)天下”。老子说:“自爱不自贵”,“自爱”是意识对自身的自我相关的全面的认知人的生命是道的外化,是世间横贯虚无,有限和无限三个大千世界的至高无上的存在。这样的东西是不是比世间一切金银珠宝都要珍贵,都值得我们好好地去爱惜?“奈何万乘之王而以身轻于天下”,老子把人提到了“万乘之王”的高度,无奈百姓不知道自爱,“皆注其耳目”,吃喝嫖赌抽,“圣人皆孩之”,在圣人看来,这些老百姓都幼稚得像孩子一样。而“自贵”则是世俗中的差别法,在相互关系中通过分辨差别来找寻一个能让自己高人一等的理由。如果说“自贵”是人之常情的话,那么把高低贵贱上升到理论就是居心险恶。什么天尊地卑男尊女卑,尽管你贵为天子也不过是吃喝拉撒睡,七情六欲那点儿屁事儿。哪怕是三宫六院,酒池肉山,穷奢极恀,洪福齐天,灯油耗尽之日也不免长吁短叹,遗憾无限。皇帝为什么都想寿与天齐,万寿无疆?那是因为拥有天一样的尊宠权威却没有与之相应的天一样的寿命,终归是造化弄人。“贵以身为天下”,又能贵到哪儿去?不过是肉眼凡胎的作作表面文章,哄得大伙山呼万岁罢了。“爱以身为天下”,身就是天下,心也就能包容天下。“知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆”。

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