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博文
【慧宇解老】——第四十二章
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【慧宇解老】——第四十二章
老子学说是中华民族的灵魂，是人类文明的顶峰。
（2019年1月26日）
【原文】
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以“为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
【正误】
在《帛书甲乙本》中，第四十章和四十一章对调了位置，这样，“反者道之动”一章和“道生一”一章就连在了一起。也许这样的改变就对了。从所表达的意思来看，“反者道之动；弱者道之用。天下之物生于有，有生于无。”和“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”应该合为一章。而和后面的“人之所恶，唯孤、寡、不谷”明显的没有什么关联。所以后面的“人之所恶”一段应该自成一章。
【慧宇解评】
第四十二章看似很简单，其中却包含着极深的哲学原理和生命科学。所谓极深就是在这两个领域超出了世俗的层面，指出了“道”是宇宙的本原，正是道的展开创造了生命，进化到人类与人类文明乃至外星人与地外文明。“道”展开的过程就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
第四十二章是《道德经》的核心章节，理解了这一章，就理解了老子的基本思想。自古以来，没有人能正确的解读老子的这一句话。在我的“古今名家述说一二三”一文中引述了很多人对这一句话的解释，怎么说的都有，但都没有说对。其中关键在于对“一”的理解出现了问题。
综合来看，一种看法是把“一”当作是道的代名词，憨山大师说：“道本无名，强名之一。故曰道生一”。《道德经讲义》：“道生天、生地、生人、生万物之实理，谓之“道”，道即无极而太极也。“道一”，“一”是道，是宇宙的核心。万物之本源生万象，无极在静时为○，动时则为太极，太极即是一，即是道。”
第二种看法是把“一”理解为“一气”。魏源说：“一谓气。二谓阴与阳。三谓阴与阳会和之气。即所谓冲气也”。朱谦之说：“道生一，一者气也”。李道纯曰：“道生一，虚无生一气；一生二，一气判阴阳”。震阳子对《道德经》的解读有很多是照搬前人的，他说：“道生的虚无一气，一气判为二，生的阴阳。阴阳会合生的三才，三才生万物”。其他人类似的解释还有很多。
还有一些千奇百怪的解释我就不在这儿一一例举，还有人无法自圆其说，干脆把这一章跳过去不解释了。
那么《老子》第四十二章的正解是什么呢？说出来非常简单，就是捅破一层窗户纸的事。
老子说:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。是人类文明中极其重要的统领一切的一句话。一、二、三说的是阴阳，是不同层次的阴阳，即不同层次的精神和物质亦即不同层次的意识相和真气态。一二三的意思就是字型上的一二三，一是一个阴爻加上一个阳爻合而为一。二是两个阴爻或阳爻叠加，共有四种组合，称为四象。三是三个阴爻或阳爻叠加，共有八种组合，称为八卦。有人用易传的一句话“易有太极，是生两仪， 两仪生四象， 四象生八卦”来解释一二三，但他们错误的认为两仪就是“二”，于是就全错了，太极是“一",道没了位置，就在前面加了一个无极，认为无极是道，“道生一”是无极生太极。“一生二”是“太极生两仪”，可是后面的四象和三又联系不上了，就有了三是三才天地人或三宝精气神。这样的解释一看就是漏洞百出，无法自圆其说。
如果把这一句话和一二三对应的话，正确的解释是太极是道，两仪是一，四象是二，八卦是三。这样你就会发现，老子所说的一二三表述的非常准确，非常简捷，非常客观，非常形象。一二三就是简单的一二三，但是概括了人类文明中各教派，各学科，揭示了生命发生，成长，不断完善的本质。什么《圣经》《古兰经》，什么进化论，什么弗洛伊德学说，什么皇天后土三纲五常在老子面前全都弱爆了。老子学说真的是处在人类文明顶峰的位置。借用林副主席的话“句句是真理，一句顶一万句”都不足以形容，可以这样说“字字是真理，一字顶一万句”才是恰如其分。老子的这一句话看似简单，如果展开的话，就是一个十分庞大的思想体系，其中包括哲学、社会学、医学（主要是中医学）、生理学、心理学、病理学等等。一切社会和生命的现象问题都可以在这里找到答案。老子的这一段话是对人类文明高度的概括，如果不是站在人类文明之上是无法写出来的，我想应该是源自“古之善为道者”即来到中华民族地区的外星人的传承，就像《圣经》《古兰经》绝不是人类能写出来的那样。但《圣经》《古兰经》是在欺骗忽悠人类以便掌控人类，而“古之善为道者”告诉我们的是宇宙的真相和生命的本质。
语言是人类文明展开的重要标志和载体，语言始于名词，逐步发展进化到概念。所谓概念就是概括了其它与之相关的名词以及这些名词所包含的内容，而一个名词包含的内容多了也就逐渐演变成了概念。一个概念包含的其它的名词概念越多这个概念就越高级。老子说的话就是由一系列高级概念组成的。这个组成的特点是第一：概念与概念之间有着必然的逻辑性的联系；第二，这些相互关联的概念一定要是对客观现实完整准确高度概括的描述。当我们看到一个教授在台上洋洋洒洒的讲了两个小时，整个演讲流畅，从容，侃侃而谈。却不知道她想说的是什么。我发现这个教授最大的本事就是在言之无物的空洞叙述中都能给所说的主语不打磕巴说出意思相近的宾语，还能把嘉宾说的一段话的意思用不同的词汇给复述出来。这样的教授被北大的学生轰下讲台就不足为奇了。语言是文明的基础，是现实的高度概括。如果语言只是停留在自我关联，自我注释，自我重复上，就是弱智，就是没有灵魂，就是误人子弟，就是走向没落。举个例子，老子说的“抱一”包含了太多的内容，但是要把它放在恰当的位置上，如“圣人抱一而为天下牧”，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正”。这里的“抱一”，“得一”是超凡入圣，是包容天地。如果你把抱一解释为要专注的去做每一件事，不能一心二用，那么这个抱一里面还能有多少东西？
老子说：“吾言甚易知，甚易行”。如果有谁说老子的词语难懂，那只能说明中华文明的缺失太多了，他们只能看到眼皮子底下的那点儿世俗的权利欲。至于更深层次的道理和体会，与他们熟知的深入到骨子里的认知和追求格格不入。他们可以信基督穆罕默德以求上帝真主保佑；他们可以信神佛以有求必应消灾去祸；他们可以信皇帝领袖奉天承运造福天下。就是不能理解那个无所不在的“道”才是我们人类生存发展幸福安康最大的保障。这个“道”上帝真主有，皇帝领袖有，草民百姓有，蚂蚁蜜蜂有。他们之间的区别在于对“道”的把握程度。谁能够与“道”相合谁就无为而无不为，谁就神通无碍，谁就得到大智慧大自在。别说蚂蚁蜜蜂不能得“道”，来到蒙古西伯利亚地区邪恶的外星蜥蜴人不也就是一个爬虫而已，据说这就是中国龙的前身，这肯定是蒙元或满清强加给中华民族的。邪恶的蜥蜴文明屠杀了无数欧亚人，汉族还差点儿被蒙元灭了族。满清入关后也屠杀了不少中国人，他们把人的脑子挖出来放在桶里当作食物。北京的豆腐脑就因为性状类似人脑而命名。不容置疑，上帝真主做到了与道相合，但其居心叵测，试图控制人类，分而治之。就有了犹太教，基督教，伊斯兰教，马克思主义相互争斗，打成了一锅粥。
“道生一”的“一”是道在展开过程中的初始阶段，也是在向道回归过程中最后也是最高的一个阶段。“一”是处在人类文明顶层的一个概念，也可以说是处在道和人类文明之间的一个特殊的范畴，是道的外在的展现，是由阴阳和合而成的。要注意，这不是普通的阴阳，它们是纯阴和纯阳，亦即天和地，是在人类文明之上的无为而无不为的境界。我们说天地，只是在“一”的境界的阴才是天，阳才是地。到了“二”的境界，两个阴爻叠加的“太阴”已经不是天，两个阳爻叠加的“太阳”也不是地，因为这时候的阴阳已经进入了世俗的人的境界了。老子说的“人法地”的“地”是纯阳，是高出世俗的存在。老子说“地法天”那是因为天是君，地是臣，虽说是“天地相合”，地还是要听天的指挥调配。至于八卦中三爻叠加的乾坤就更不能说是天地了，更何况《易经》六十四卦中的乾坤了，根本就不可能是天地。还什么“天尊地卑，乾坤定矣”，纯粹是一派胡言。还什么“乾道成男，坤道成女”，为男尊女卑制造了理论依据。“人法地，地法天”，天地都是人要效法的，妄议天地尊卑就是太不自量力！其根本目的就是为了便于皇帝君主的统治。根据儒家的理论，管住了父亲，儿女就不敢眦毛，管住了男人，女人就俯首帖耳，哪怕是以泯灭人性为代价。
若是能证入到“一”的境界，即已进入佛和圣人之位，“是以圣人抱一而为天下牧”。一个阳爻加上一个阴爻是一，在这个层面上是圣人的层次。但不是说“道生一”生出来的就是圣人，人之初是纯粹的无明，通过语言进入世俗的社会。而是普通人向道回归到了“一”的境界的时候才是圣人。
有一个需要强调的特例是：婴儿在母腹中是处于“一”的位置，此时婴儿的意识还没有建立，所以真气的运行不会受到意识的干扰。我们知道，婴儿的发育绝对可以称之为神奇。从一个受精卵分化出肌肉骨骼血液毛发头颅躯干四肢五官五脏六腑，每一个变化都是神奇，都是在出生以后无法完成的奇迹。因为这种奇迹只有在无为的状态下才可能实现。
所谓的阴阳相和是在“一”的境界才能做到的，是在“无为而无不为”的状态下阴阳才能相和，也就是说只有圣人才能做到阴阳相合。“和曰常，知和曰明”。老子说的是：“和”才是生命的一种正常的状态，是一种超凡入圣的状态。言外之意是，现在世俗生活中每一个人都是不正常的，浑浑噩噩幼稚可笑的，他们视文明如儿戏，他们贪注于名利欲而不能自拔，不能流芳百世，也要遗臭万年;人为财死，鸟为食亡；宁在花下死，做鬼也风流。这样的人能算是正常吗？
有一句话：“神奇卓异非至人，至人只是常”，这句话的意思是：是神奇还是常这要看从什么位置角度来看。从我们俗人的角度看，上帝真主神佛圣人就是神奇；而从上帝真主神佛圣人看来这些神奇只是平常。老子说：“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明”，就是说世俗众生的日常生活，喜怒哀乐都不正常。
从上帝的角度看，众生就是蝼蚁。所以即便是把人类全都消灭了上帝也会毫不怜惜，因为人类的死活跟他没什么关系。老子和释迦牟尼为什么强调慈悲，因为他们本身就是人类中的一员，人类社会的兴衰与他们息息相关。老子说：“慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长”。如果做不到这三点，“若舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，则死矣”。从这几句话就可以看出老子释迦牟尼跟上帝真主的巨大的区别，老子释迦牟尼期盼着人类能够觉悟并且发展壮大幸福安康；而上帝真主则要把人类踩在脚下，它把人类分成信与不信，有钱没钱，优等劣等，让他们自相残杀。人类的文明史就是一部战争史，而有史以来的战争，绝大部分是宗教战争。在近现代的战争中，我们隐约可以看到那些在幕后操纵的黑手。有人说上帝真主是外星人，所以不会站在地球人的角度来考虑问题。而老子释迦牟尼虽然是地球人，但他们传承的也是地外文明，“古之善为道者，微妙玄通，深不可识”，老子是两千五百年前的“古人”，而老子说的“古人”怎么着也得将近史前时期了。“微妙玄通，深不可识”，这是多高的境界，什么样的文明？就是现在我们也远远没有达到这样的境界。看来外星人也有好人坏人，君子小人，来到我们中华的“古之善为道者”就是一些善良正直的外星人，给我们留下了与众不同的高度文明。我们再看《旧约》《古兰经》，绝对是把人类当作很好欺骗并且可以随意蹂躏的低等生物。
“和曰常”，当人的内心世界不再有激烈的斗争，不再有虚妄的意识和混乱的真气之间的你死我活的战争。意识归根，太阴和少阴合而为一成为纯阴；真气归根，太阳和少阳合而为一成为纯阳。这样，纯阴纯阳阴阳相和共同组成一个“一”，只要是能够长久的抱住这个“一”，那你就是一个圣人，就是佛，就是一个与上帝真主的地位能力相当的一个存在。
老子的治国之道是：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。世俗社会还处在生存竞争的初级阶段，也只能做到善意的引导。随着文明的发展，社会的进步，人民的觉悟，每一个人都会成为圣人，每一个人都司空见惯的具有神奇卓异的能力，这才是真正的和谐社会。
那么“一”在社会生活中的现实意义是什么？首先要说的是，在现实生活中，还没有达到“一”的境界的群体乃至于社会（或许外星人的社会达到了一的境界）。只有极少的觉悟了的个人，进入了“一”的境界。就是老子说的“圣人抱一而为天下牧”。老子继承了“古之善为道者”的衣钵，“归根复命”，处在“一”的境界。释迦牟尼的意思是“觉者”，就是觉悟了的人，也是在“一”的境界。
上帝是外星人，真主是上帝的一个马甲，《古兰经》的下降是用来分化人类，把人类社会分成几个敌对势力进行殊死搏斗，以达到上帝不可告人的目的。据一位伊斯兰学者说：《古兰经》分别了真假，搁置了万教，包罗了万象。《古兰经》是人类知识的海洋。《古兰经》写得好啊，写得美啊，这绝不是人类能写得出来的。只是不知道他是一个人还是一个群体，如果是一个人的话，说不定上帝是被外星人遗弃在地球上的犯了错误的人，他要在地球上生存发展，处于孤立无援的地步的一个外星人，需要给自己一个适合的空间，培养一个可供自己支配的绝对服从的势力，于是人类的文明史就以一个被遗弃了的外星人的意愿为中心展开来。之所以如此是因为上帝也是一个处在“一”的境界的具有超能力的人，更何况他还掌握着高超的地外文明。从浩瀚的宗教文献中，我们找不到上帝是一个群体的说法和证据，从《古兰经》中我看到的是威逼利诱，气急败坏，前言不搭后语，车轱辘话来回说。这些没有理性和逻辑的胡言乱语根本不像是经过深思熟虑，缜密安排的对地球的改造计划。有人说《古兰经》在引导人类走向和平，真的吗？大家可以仔细看看《古兰经》，里边有多少章节在挑起斗争，煽动仇恨，把人群分为相信真主古兰经和不信真主古兰经两类，中文翻译成信道和不信道。“那些不信道的人毕竟不会相信，他们只能是火狱里燃烧的材料。”为什么会有那么多人信仰伊斯兰，在真主的怀抱里找到温暖和安全感。他们不知道，只要有“古之善为道者”的引导，经过长期不懈的努力，每一个人都能成为像上帝真主一样的具有超能力的人，也就是处在“一”的境界的人，能够“无为而无不为”。但是一些穆斯林却甘愿匍匐在上帝真主的脚下作他的奴隶和仆从，为他冲锋陷阵，杀戮自己的同胞兄弟，骨肉亲人，甚至不惜把自己当做人肉炸弹。是多么邪恶的文化才会造就如此邪恶的人！我说的这句话，可能立刻就会有人站出来反驳说：世界上绝大多数穆斯林还是热爱和平的。问题是只要有这样邪恶的土壤存在，就会产生这样邪恶的人，即便是一些热爱和平的穆斯林，如果有人以真主的名义对所谓异教徒展开你死我活的圣战，他们会如何选择？真主号召信道的人去消灭那些不信道的人，把他们扔进火狱，这是在宗教信仰掩盖下的邪恶产生的主要的根源。
总而言之，只有证道的人才能说是进入了“一”的境界。而悟道只是说明你知道了应该怎么做和为什么要这样做。有人会说，人活着不过是吃喝玩乐，如果整天像老僧入定一样，人生还有什么乐趣？《圆觉经》有一个词“妄入诸趣”，因妄念而产生的兴趣，比如猫戏老鼠、虎入羊群、汤浇蚁穴、火燎蜂房、争权夺利，杀人放火、花天酒地，抽烟吸毒，欺行霸市，欺男霸女。这样的人生乐趣，一是没有什么实际意义，二是损人不利己；这样的人生乐趣，到头来不过是一场空，为什么？这样的人生乐趣最终指向的还是自己的真气，利用各种东西各种手段把自身的真气调动出来，从而体验那种期望中的感觉，你以为那些专制独裁者恣意妄为，杀人如麻，花天酒地，祸国殃民，他自己就真的是奉天承运，星宿下凡，身体健康，万寿无疆了？世上所有的暴君独裁者也许可以得意于一时，但最终结果或是死于非命，或是孤独终老，或是众叛亲离，或是遗臭万年，决不会有好下场。真气是人的感觉系统中必不可少的一个环节，真气的多少决定着感觉的强弱。“妄入诸趣”，入的就是这样一种感觉。那么什么样的人生才是真正有意义的？那就是尽可能在自己的有生之年悟道乃至证道。对于二三十岁的年青人我们不要求他们看破红尘，因为他们还肩负着繁衍后代的重任以及丰富自己的阅历和见地，为以后悟道做准备。我们每一个人从道而生，经过一生的努力最后悟道证道，这样的人生才算完美。道是万物之母，也是我们要回归的真正的家。如果这一辈子做不到，那就只能是流浪生死，在轮回中饱受煎熬。在现在这个世界上，有多少人把自己灵魂出卖给了上帝真主，专制暴君，伟大领袖？迷失在争权夺利，争风吃醋，争宠邀功，损人利己甚至是你死我活的斗争之中。幻想着死后与真主同桌共饮或者死后去见马克思，为自己的残酷无情恣意妄为找到最不靠谱的借口和理由。
“一生二”，“二”是两个阴爻或阳爻叠加，有四种组合，我们称之为四象，是抽象的人的境界。“二”是在“一”的基础上的进一步分化，纯阴分成潜意识或内在大智慧——统领全身的生理活动，还有意识——构成心理活动的主体，也就是太阴和少阴。纯阳分成全身总的真气（其中包括固态和液态的真气）参与人的生理活动是太阳（也叫老阳），还有大脑的真气参与人的心理活动是少阳。太阴太阳少阴少阳这四象构成了太极阴阳鱼，是人的生理活动和心理活动最基本的体现，并由此展开形成了灿烂的人类文明之花。为什么说是抽象的人？这时候的人单纯得与外界没有任何关联。只要一有关联，就会叠加上一对甚至是几对阴阳爻，这就超出了二的境界。所以在“二”的境界展现的是一个抽象的，纯粹的人的无为的状态。像处于深度睡眠中的人，刚出生的婴儿，修炼中的气功态。太极阴阳鱼是一个纯粹的人的境界，道教把它作为自己的标志在层次上有点低，起码弄一个“一”的境界的图案来作为自己的标志。不过这个图案不好琢磨，总不能把太极阴阳鱼的眼睛给去了，可是仔细想想这也是一个不错的选择，“无眼耳鼻舌身意”从而“抱一为天下牧”。从无眼到无眼界，就是从无为到无不为。不知道我这个意思道教的朋友能认同吗？
说起“二”，必须着重提一下意识和真气的关系，这个真气主要是与思维相关的大脑中的真气，就是少阴与少阳。为什么？现在多发的抑郁症发病最主要的原因就是没有处理好意识和真气的关系。当然得抑郁症的人没有处在“二”的境界的人，然而抛开那些外在的和附加的阴阳对之后，剩下的起着主导作用就是少阴和少阳这“二”的境界的阴阳对。理顺了意识和真气的关系，抑郁症根本就不算个事儿。顺便说一句，老年痴呆症的病根就是抑郁症。抑郁症是意识把真气大量的调出来，对大脑和身体造成极大的伤害。年轻人经得起折腾，忍过去慢慢的就好了，忍不过去的就自杀了。而得抑郁症的老年人其身体中真气的总量本来就不多，被调出来的真气也就不会太多，总是在可以忍受的范围内。你看得抑郁症的老人都是不言不语默默的忍受。但是，老年人的大脑中的真气本来已经有些乱了，再加上抑郁症产生的真气，大量的脑细胞被杀死。整个人就傻了。我们知道，在动物界没有得老年痴呆的，为什么？因为动物的意识还没有复杂到没事跟真气去较劲儿的地步，没有“为者败之，执者失之”这样一个足以把自己毁灭的能力，想痴呆也不可能。
黑格尔的《逻辑学》描述了从纯有纯无发展到绝对理念的一系列过程，对这一过程发展变化的考量，是建立在纯精神的基础上的。因而就远远地脱离了现实。这个绝对理念是一个高高在上的，模模糊糊的，没有任何实用价值的存在物。这个高高在上的绝对理念被别有用心的人偷换概念拉回到世俗的凡尘之中，成为一些人为非作歹的借口和理由。现在没有人再去研究黑格尔了，他的理论，他的概念，他的逻辑推理，他的行文模式好像都已经从中国人的思想意识中消失了，唯一看重的是能够带来看得见摸得着的效益的说法和做法。黑格尔说：“一个民族要是没有了形而上学，就像一个庙宇中没有了神”，这样的民族最终会走向何处？谁能说清楚？老子说：“天下之物生于有，有生于无”，黑格尔认为：这个世界始于无，即纯粹的无，又叫纯无。既然是始，同时就出现了有，也叫存在。这个存在没有任何的规定性，又叫纯有或者纯存在。这个“存在、这个无规定的直接的东西，实际上就是无，比无恰恰不多也不少”。于是就有了这样一个问题：黑格尔的纯存在和纯无是不是就是老子的“一”？我的答案是：即是又不是。两者的区别是：
一、在老子的“一”之前有一个“道”，虽然老子说过“有生于无”，但是这个“无”却是道的特质的展现，“视之不见，听之不闻，搏之不得”。而在黑格尔的“无”之外就什么也没有了。
二、道本身就是由阴阳组合而成的，“有物混成”，既有精神性也有物质性。“一”更是如此，是由纯阴和纯阳组成的，“一”是道的外化的初始阶段，是超现实和超出语言的，因而也就没有任何规定性。黑格尔的纯有和纯无指的是精神发展的初始阶段，是绝对的空。所以当精神发展到绝对理念的时候，就像爬上珠穆朗玛峰一样无路可走了。所以在马克思的带领下，人们又重新把注意力和追求完全的放在世俗的权利，利益以及欲望的满足和意志的充分展现上。老子让我们效法和敬畏天地自然，马克思却让我们“得到整个世界”，“造反有理”，“打出一个红彤彤的新世界”。这样做的结果，任何一个有良知的人都能看得出来。试想人体中的细胞都“造反有理”，都“打碎一个旧世界，建立一个新世界”，这个人一定是癌症晚期。之所以会如此，最后还是要归结到黑格尔理论的致命的缺陷上。黑格尔的精神依照思辨的逻辑最终达到了绝对理念，却无法返回到现实中来。他没有看到在这个绝对理念的后面还有一个掌控一切，包罗万象的“道”，可是却从哲理上不动声色的否定了上帝的存在，为无神论大行其道扫清了人们心理上的障碍。世上有没有神？有，只要是能够证道，我们每一个人都是神。或许这是泛神论，可人类总得进步，进化，在一定的环境条件下绝对能够飞跃到更高的境界。
三、说了半天，说的都是黑格尔思想体系的不足和缺陷，那么其意义和价值是什么？黑格尔系统的概括归纳了从语言文字到思想理论的发展过程。老子的学说，提出了问题，给出了答案，我们可以借助黑格尔的思想方法，把推演的过程展现出来。可以这样说，黑格尔的思想方法是解读《道德经》的一个行之有效的工具。我如果不是研读过黑格尔的著作，要想把解读老子的《道德经》写到现在的程度还真是太困难了。因为汉语的行文习惯于平铺直叙，而黑格尔的行文的通道是在辩证逻辑（黑格尔又称之为思辨思维）的导引下从概念到概念的叙述。在这之中概念非常重要，如果不能理解概念，在阅读的时候那就是一步一个坎，这也是很多人看不懂我的文章的原因。但是逻辑也同等重要，如果逻辑不通，概念就会生搬硬套的堆砌在一起，那就是所有的人包括他自己都看不懂的胡言乱语。有一个网友跟我私聊，谈到对“道生一，一生二，二生三，三生万物”的解读时说：“不过坦言，不是附和您。我自己思考，得出的就这样的认识。我本人就是这样认识的，是自己的观点。”与我的观点相同这不奇怪，但是强调是他自己的观点就有点不自量力了，没有概念和逻辑的底蕴，写出来的也不过是谁也看不懂的胡言乱语。为什么说研读《道德经》要借助黑格尔的思想方法？因为老子的《道德经》中充满了辩证法，否则你绕不过这个弯来。
“二生三”，所谓“三”，就是在“二”的基础上再加上一个阴爻或阳爻，即三个阴阳爻重叠在一起，也就是我们所说的八卦。三个阴爻或阳爻的叠加就是“三”，是在抽象的人的基础上加上了一对意识相和真气态，就像一个婴儿把母亲当做了自己生命的重要组成部分，就已经成了一个真正意义上的人。我们说的八卦--乾坤震巺坎离艮兑，天地雷风水火山泽往往被赋予了神秘的色彩。其实它们不过是阴阳也就是精神和物质或者说意识相和真气态的不同的组合。《易传》说：“八卦定吉凶”，这个吉凶是世俗行为的后果，是一系列的意识相与真气态交互作用的结果。八卦里除了乾坤对应的天地是超出世俗之外，其余六卦对应的风雷水火山泽都是我们身边的事物。这样看来，要么是乾坤对应的不应该是天地，要么是把天地拉回到现实中来，绝不是“人法地，地法天”的那个天地。八卦是由阴阳构成的，也就是精神和物质或者是意识和真气。因为只有三对阴阳组合，就只是对现实的大概的分类，真正详细的要到万物也就是六的阶段即《易经》的阶段才能概括整个现实生活。对于八卦，不同的学术领域有不同的解读。儒家的依据主要来自于《易传》，中医主要来自于《黄帝内经》。两者有共同之处，《黄帝内经》在汉代的增补修改应该是参考了《易传》，但是毕竟中医与儒家并不同源，中医理论在应用上可以说是自成一体。看《黄帝内经》给我的感觉是有些话说的非常睿智，而有些话说的则是牵强附会，信马由缰，繁杂混乱，纠结于事物的表象和疾病的症状上。使得人们对中医理论的学习掌握以及中医自身的发展进化都变的非常困难。在西医以及西方文化的冲击下，中医的处境已经是举步维艰，说中医是骗人的，取消中医的呼声多有所见。问题的关键就在于理论上的混乱，使得那些学习中医的人无法理解和掌握。一百个人有一百种解读，一百种医案，谁也说服不了谁。即便是亲传弟子对待师父也不过是表面恭顺，实际上各走各的路。对一个混乱的理论形成统一的认知那是绝对不可能的。
从三的层面开始，意识就真正的显现了出来。此时的意识是单纯的，谓之赤子之心。在其展开的过程中，由于有众多阴阳组合不断的加入，意识变得越来越复杂。恩格斯说：“人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和”，这句话看似很有道理，但是说的太笼统片面，决定一个人的思想言论行为的是此时此刻他的意识相与真气态两者之间的关系，而其“一切社会关系的总和”大有远水不解近渴的样子。过去有一句话叫：主要矛盾和矛盾的主要方面，这个矛盾指的是统一之物分为对立的两个方面。即便是人的内心世界，也是好与坏，善与恶的斗争。这样的理论停留在事物的表象，是片面和肤浅的。可以这样说：人的本质是此时此刻他的意识相与真气态以及出现在其大脑中的其他人的意识相和真气态的总和来决定的。这个本质是随着时间地点人物的改变而不断变化的。很多人常说：这个人本质是好的，就是办了错事。还美其名曰两分法。比如一个亿万富翁的女儿怎么会去偷超市的商品？而一个衣衫褴褛的孩子进了超市一定是来偷东西的。有一句话怎么说来着，“车船店脚衙，无罪也该杀”。这就是简单的从外部的环境条件出发去看待周围的人和事，具体情况具体分析，分析来分析去，就是看不到主导一个人的行为的内在的意识相和真气态。所以要想改变一个人只能靠强制靠暴力，而强制和暴力只能改变外部的环境，却灭杀了人的本性。
我们说在人的体内有一个内在的大智慧，正是这个内在的大智慧统领着生命的整个进程即生老病死。所以这个内在的大智慧从生命的开始到生命的结束一直是存在的，不论是睡眠还是昏迷。但是作为一个活生生的人的重要标志就是意识，按照脑死亡的判断来说，没有了意识就是一个死人。那么是不是可以这样说，人的本质就是意识。我们一般认为，意识通过感官去面对整个世界，可实际上意识通过感官面对的不过是感觉，也许有人会说你这是唯心主义，那么我问你，一个瘾君子舍弃财富，舍弃家庭乃至生命而全身心的去追寻嗨的感觉的时候，你说他是唯心还是唯物？如果你认为认清了感觉就认清了人性，控制了感觉就控制了一切，那你就错了。在感觉的后面是真气，因为真气是人的感觉系统中必不可少的一个环节，真气的多少决定了感觉的强弱，也就是说控制了真气就能控制人的感觉，就是老子说的“心使气曰强”，反之就是气迷心，所以说人的本质就是其意识相与真气态的组合，人的思想言论行动是由此时此刻的意识相与此时此刻的真气态来决定的，什么理想道德法规刑罚的作用都是有限的，因为它们只是作用于意识相却改变不了真气态，为什么戒烟戒酒那么难？为什么戒毒更是几乎不可能？那是因为肤浅的意识相在由各种各样的毒引发的强大的真气态面前弱不禁风，不堪一击，装模作样的抵抗一下就缴械投降了。为什么人的意志会如此的软弱？那是因为在戒断状态下真气会大量的出来，让人痛苦不堪甚至是痛不欲生，吸就是天堂，不吸就是地狱，责怪这些抽烟喝酒吸毒的人意志薄弱，那就是饱汉子不知饿汉子饥。所谓气迷心就是意识这样一个君王已经沦为真气的奴隶。
老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这个地指的是固态的真气。真气分为三种形态--固态，液态，气态，四种类别即地水火风，火和风同属于气态。“人法地”，这个人可以理解为意识，这个地指的是固态的真气。固态的真气是人的相对稳定的根基即地根，“夫物芸芸，各复归其根”，意识回归于内在的大智慧即天根；真气变为固态即回归到地根这就是老子说的“长生久视之道”。至于火和风，是多变的不可捉摸的对身体有害的东西，意识把生活的希望和乐趣寄托在火和风的上面就是取死之道，比如抽烟喝酒淫乱吸毒。真气是人的命，真气多了也能要人的命。当一个人被太多的真气折磨得五迷三道痛不欲生的时候，连健康财富亲情生命都可以不顾，他还会在乎什么“一切关系的总和”吗？所以用“一切社会关系的总和”来判定一个人的好坏就是胡来，只会造成思想与社会的混乱，是非不分，人妖颠倒。不过话又说回来，既然决定人的本质的是变换不定，难以捉摸的意识相真气态，那么为什么不用更形象直观的社会关系来考量？于是就有了出身论，血统论，就有了“老子英雄儿好汉，老子反动儿混蛋，绝对如此”的口号以及“龙生龙凤生凤，老鼠的儿子会打洞”的提法。与之针锋相对的是“龙生王八凤生龟，老鼠的儿子满天飞”。
“三生万物”，从三再往上加的话就是四、五、六、乃至十二，六就是《易经》中的六十四卦，而十二就是《焦氏易林》中的六十四卦的平方共计四千零九十六卦，这就是俗中之俗了。可以看看这些卦辞都是一些鸡毛蒜皮的小事，然而在这些小事中暗含着一个人的福祸吉凶。儒家以及历代专制统治者为了维持政权的稳定，把《易经》抬到了无与伦比的高度。什么“大道之源，群经之首”，这直接造成了中华文明的基础理论的混乱。对于六十四卦，老子没有细分，笼统的称为“三生万物”。“六”就是六个阴爻或阳爻叠加在一起，得出六十四个组合即六十四卦，这就是《周易》，可以反映出人在社会生活中的发展趋势，是多个意识相和真气态组合交织在一起相互作用的结果。这里要着重指出的是，到了“六”这个层次，已经是世俗生活中的具体事物，其中的乾、坤和天地已经扯不上什么关系了。所以孔子在《易传》中拔高乾坤的位置，什么“大哉乾元”，什么“天尊地卑，乾坤定矣”“乾道成男，坤道成女”。通通是胡说八道，把世俗中的乾坤提高到天地的位置，也就名正言顺的把皇帝皇后提高到天地的位置，什么“皇天后土”，什么“普天之下莫非王土”。这样做的结果就是把国家社会的前途命运维系在一个肉眼凡胎的有着七情六欲的势利小人身上，这种情况极不合理。如果这个势利小人发了疯，国家社会就会动荡不止甚至是濒临崩溃的边缘。这种情况的发生，追根寻源竟然是孔老夫子为了得到君主的垂青而刻意编造的理论。因为他把中华文明的最高境界从“道”降低到世俗中具体事物的地步。正像老子说的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，忠信之薄而乱之始也。”，所以说儒家的礼教没有了道的规范，是人心涣散，社会动乱的开始。如果一个民族的民族精神全都是世俗的规范和考量的时候，这个民族绝对不会有足够的定力来应对各种灾难和危机。所谓定力就是人的内在精神对真气的固定能力，相对于社会来说就是民族精神对金钱财富的固定能力。比如美国，是一个多民族多元文化的国家，没有系统完整的民族精神，所以社会的稳定靠的是法治。在美国一些城市，稍有风吹草动就会酿成骚乱，打入杀人，抢劫放火。只是因为在法治后面没有一个健全的民族精神制约。由于历史的原因，很多人极为痛恨日本人，但日本民族有自己的优点，他们的文明传承于中华文明。在日本大海啸的灾难中，日本人民表现出极高的素养，在地震中人们依然保持着良好的秩序，排队等公交车，过马路看红绿灯，当聚集在广场的人群散去，整个广场干干净净，没有一点垃圾。这说明在人的心中有一个高于欲望恐惧放纵的约束，是避免更大灾祸甚至毁灭的传承多年的源于“道”的那个文明。在中国历代专制体制里，一直是把忠君当做最高的行为准则，欺君那是大逆不道的死罪。在历代王朝更替的过程中，没有了皇权就没有了任何约束，结果是天下大乱，盗贼横行，杀人如麻，民不聊生。
我们看到《易经》六十四卦的卦辞爻辞都是对具体事物的描述，什么吉凶悔吝，亨利贞咎。不像《象》《彖》中说的那么高大上。这个高大上也只是在《乾》《坤》两卦，是给生搬硬套的加上去的。其它的卦因为太过具体，想加也没法加。不过有了对乾坤两卦的无节制的拔高，对于孔子试图取悦君主的目的来说就完全够用了。在他看来，君主就是天地，就是人类社会最高的存在，是社会进步，人民幸福和人类发展最有力的保证。 这样做的结果是：几千年的中国社会在主观随性自私贪婪的专制君主的胡天胡地的带领下，风雨飘摇的从大乱到大治再从大治到大乱的令人心痛的不断反复之中。历代的君主把孔孟之道抬到了无以复加的高度，他们真的相信吗？不，他们相信的只是商鞅的弱民胜民贫民辱民以弱胜强以奸驭良以强国的野蛮的自残之法，孔孟之道只不过是用来掩饰的羊头而已。
每增加一对阴阳组合，事物就会深化复杂一个几何量级。这个过程就是道的外化的过程，也是生命展开的过程。更是人类文明中统领每一派宗教、每一门学科的理论基础。任何一种学说，如果它的最高境界只停留在世俗的位置上，那么这种理论学说绝对不可能是什么好的东西。比如儒学，它的最高存在的是皇帝，所谓的天子，贤德明君，充其量也就是“六”的境界。江山，美人，太子公主，锦衣玉食，王公大臣，黎民百姓。如果只是“六”，那还不错，是一个简单的中规中矩的君王。就怕这个皇帝荒淫无道，心地狭窄，疑神疑鬼，杀人如麻，好大喜功，祸国殃民。早已经歪到杂七杂八之外了。这样的皇帝对社会对国家只能起到破坏作用，这样的社会已经失去规范人心的最基本的准则。德是道之用，“孔德之容，惟道是从”。这样的德才是真正的对社会有益的德。而失去了道的德就是假的德，是挂羊头卖狗肉的德。再比如说 西方宗教，它们最高的存在是上帝真主基督耶稣撒旦犹大伏地魔。这样的存在其本身我们可以把它勉为其难的放在“一”的境界里。之所以说勉为其难是因为它们宣扬的完全都是世俗中的东西，只要违背了它们制定的世俗法，就是大逆不道，就是死罪。比如不信上帝真主基督耶稣的人，也就是他们所说的异教徒，比如伊斯兰教中语言行为冒犯真主的人，不守戒律的人，不做天课的人，甚至是吃了猪肉的人等等都是大逆不道。比如儒家的礼教，三纲五常，三从四德，那一条不是世俗中的凡人琐事，违反了哪一条都可以判你个死罪。可以这样说：世俗中的一切言论行为都是相对的，有条件的，而且是相互转化的。所以把世俗中的言论行为作为判定是非的终极标准的教义理论都是错误的，荒谬的甚至是反人类的。让我们静下来认真的反思，在我们的内心有多少不能想不敢想，不能说不敢说的东西，这些就是我们的精神枷锁。可是这些东西哪一样不是俗中之俗，俗不可耐的有限之物？比如上帝真主，或许是个外星人，有神通，掌握高度文明。可是它居心叵测，把人类玩弄于股掌之中。其实我们人类只要有条件有方法，假以时日也能达到上帝真主的高度。至于皇帝领袖们不过是凡夫俗子，肉眼凡胎的吃喝拉撒睡一样也少不了，七情六欲绝无残缺，三宫六院七十二偏妃，幻想着纵欲成仙。就像那个正日日成的根红苗正的金正恩，他有何德何能，算是个神马东西？竟然也人五人六的掌控着国家的生杀大权胡作非为。所谓粪土当年万户侯，可我们为什么把这些“粪土”捧上了天，当做神灵一样的顶礼膜拜？即便是神灵我们也用不着去顶礼膜拜，因为在我们的身心中有“道”，只要我们能进入到无为的境界就能无不为，就能神通无碍，就能平视那些牛逼哄哄的神灵，更别说那些装神弄鬼假手权势胡作非为的皇帝领袖了。
“万物负阴而抱阳”，万物，当然指的是世俗中的人和事。在这些凡俗琐碎的人情世故的围追堵截之中，作为主体的意识应该如何应对？我们看到，老子的这句话着重强调的是阴阳。什么是阴阳？从孔子开始，两千多年来就没有人说对过。对于阴阳的各种解读就不在这儿复述了，我说说我的理解。阴是精神，阳是物质；阴是意识，阳是真气；阴是天，阳是地，（附带说一下，阴是女人，阳是男人，所以女人是天，男人是地。为什么如此？这是因为老子说“牝常以静胜牡”，在母系社会，女人负责家庭管理以及农耕生产。后来男人之所以占了上风，是因为战争成了社会生活的主导，男人凭借战争全面的压制了女人。即便到了今天，男尊女卑仍然是愚昧落后的社会的一个重要的标志。）
既然指的是世俗中的人和事，当然是以人为主。人事人事，没有人哪有事？“负阴而抱阳”的主体就是意识。
“负阴而抱阳”，有两种解读：一个是从中医理论的角度来看，现行的中医理论认为，后背的督脉是阳脉，是诸阳之海，总领全身阳气的运化，是决定身体健康与否的决定性的因素。前面的任脉是阴脉，掌控着五脏六腑的工作和自身的健康。唯一特殊的是肾，它处在后背脊柱的两侧，是督脉的控制范围内，属阳，属火。而肾又是调节身体里水的平衡的重要器官所以中医十分看重肾的作用，称之为先天之本。指的是人的身体背负着阴，怀抱着阳。这与现行中医理论恰恰相反，中医理论认为：后背的督脉是阳脉，是生命的根基；前面的任脉是阴脉，是脏腑功用能力大小的展现。阴脉产生的是阴气，阳脉产生的是阳气，阴阳二气平衡人就不会得病。
对老子的“负阴而抱阳”我是这样理解的，后背是中枢神经的所在地，是身体活动和五脏六腑工作的指挥中心。是大脑精神活动的延续。精神是阴，所以后背的督脉是阴脉。前面的胸腹是中丹田和下丹田的所在地。是各形态真气聚集的地方。真气是阳，所以前面的任脉是阳脉。
另外一个解读就是：人作为一个高等的生物，具有自立于天地之间的能力。“负阴而抱阳”就是觉悟之后的正确的做法。这里的主体是意识，阴指的是纯阴，是“一”的境界的那个“道”之下的精神体，意识依附于这个精神体，就能立于不败之地。老子说的“以道莅天下”的“道”其实就是这个精神体，也可以理解为无所不在的“道”。还可以这样来解读：“道”看不见，听不着，摸不到，却无处不在，从虚无一直到无限。在人的身体里也有“道”，从受精卵开始，到出生长大成熟衰老死亡，“道”一直陪伴着我们，只是我们感知不到。那么，客观实存的“道”跟我们身体里的“道”有什么区别？它们之间的区别是：客观实存的“道”就是“道可道，非常道”的“道”，我们身体里的“道”则是“以道莅天下”的“道”，这个“道”其实是“道生一”的“一”中的那个纯阴即内在的大智慧。两个“道”的关系是：即相同又不相同。就像是全息照片，即便是碎成无数片，每一个碎片都可以映射出原来的图像。我们身体里的那个内在的大智慧统领着生命的一切发展的过程，我们可以把它理解为“道”，因为它具有道的一切属性。世俗中人被感觉迷惑，流连在七情六欲之中，恐惧于生老病死之间，匍匐在神魔皇帝领袖的脚下而不知在自己的身上有一个至高无上的“道”，它才是需要我们全身心的去领悟和敬畏的。这是一个处在“一”的境界中的“道”，不同于那个不可言说的“常道”，这是一个可以想象可以感知的道。我们所说的悟道和证道指的就是这个道。
前面说过，负阴而抱阳其中的主体是意识，意识如何去负阴，也就是说意识如何才能依附于自己那个内在的大智慧？即“以道莅天下”。而负阴最大的障碍就是感觉以及由感觉限定的思想意识。正是如此《心经》才会说“无眼耳鼻舌身意”和“五蕴皆空”。这是一个高度的概括，像一切放下，具舍，把生活中与我们息息相关的财产利益情感欲望通通放下舍弃真的很难。奋斗了一辈子好不容易得到的怎么可能说扔就扔了？
抱阳，这个阳是在一的境界中的纯阳，是固态的真气，是地水火风中的地，我叫它是元气。对“负阴而抱阳”老子还有一种更简单的说法：“抱一”，“圣人抱一而为天下牧”。“负阴而抱阳”则更准确的揭示了“抱一”中阴和阳之间的关系，换句话说，也只有在“一”的境界中才能“抱一”，才能真正的阴阳相和。这是圣人的境界。而世俗之人负的是妄念，抱的是权力，金钱，激情和美女。由此我们可以看到悟道与世俗之间巨大的差异。教育是干什么的？难道只是教授知识而不教如何做人？学会数理化，走遍天下都不怕，为什么学数理化？不过是赚钱而已。
至于老子说的那个“常道”则是阴阳完美的融合在一起，“有物混成”，是一个跨越从虚无到无限，具有极高的智慧和无所不能创造一切的神通的存在物。而我们自身中的那个“道”则是这个存在物的全息的映射，正是这个映射是我们能够接触到的并且主宰着我们的命运，我们不妨就把它认为是“道”。那个主宰着宇宙天地万物生发衰亡的“常道”在我们看来是阴阳不分的，而到了“一”的境界就分为纯阴和纯阳。我们“负阴而抱阳”，负的是纯阴，抱的是纯阳。如果说这个纯阴就是“常道”的映射，那么一个名符其实的“负阴”就是“以道莅天下”。如果你真的理解了“负阴而抱阳”，那就可以说你悟道了，如果你完全做到了“负阴而抱阳，冲气以为和”，那就可以说你已经证道了。所以说“负阴而抱阳，冲气以为和”这句话的境界是相当的高，
有一个词叫定力，意思就是一个人固定真气的能力。前面说过，意识能把真气调动出来，以满足生理心理上的需求和应对各种外部事物。那些在妄念与迷茫中挣扎的凡俗之人，要么随意的把真气调出来供自己消遣，要么遇事真气不受控制的出来，即触景生情，所谓情其实是真气出来之后的反应。而定力就是触景不生情，这看着容易，做起来很难。人的反应是多少代形成的，见到美食就流哈喇子，见到美女就蠢蠢欲动。没有这一世刻苦的修炼是做不到心若止水，如如不动的。而冲气与定力息息相关，冲气可以提高定力；定力则可以有效地提高冲气的质量。
“冲气以为和”，这是一个非常有深度和内涵的句子，也是一直没有人能正确解读。
河上公这样说：冲气以爲和。――万物中皆有元气得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空，虚与气通，故得久生也。
魏源这样说：萬物抱陽，一也。負陰，二也。陰陽交而沖氣爲和，三也。
赵佶这样说：圣人所以向明而治。必有阴阳之中，冲气是已。
黄元吉这样说：明道为元始虚无一气，化生阴阳，万物之生，即阴阳为之生。冲者中也，阴阳若无冲气，则中无主而主不宁。物之生也，犹且不能，况修道乎？
憨山大师这样说：故云冲气以为和。是则物物皆以冲虚为本也。
以上各位说了半天也没有说清楚“冲”到底是怎么回事，阴阳与“冲”到底是什么关系，或者是自己明白是怎么回事可是找不到恰当的词语通过适合的逻辑推理把这个意思表达出来。或者是自己本身就稀里糊涂，又不能空着不写，只好勉为其难的遣词造句，糊弄过去了事。
要把这个“冲气”解释清楚很难，因为它涉及到各个层面的许多还没有定论的东西。老子只是说了“冲气以为和”，“大盈若冲”，“道冲而用之有不盈”，剩下的就只能靠我们自己去琢磨了。“冲”可以有很多解释，但是“道冲”就不那么简单了，因为道本身的层次太高了，这个“冲”竟然能跟“道”联系在一起，就说明“冲”已经超出了世俗的层面，或者说“冲”是超出世俗的重要的手段。而“和”这个概念也是如此，只有在“一”的境界里才能有真正的“和”。所以这个“和”所包含的内容一定是十分的高端。我们把老子的一些话归纳一下就可以发现：归根，最后归到了常，冲气以为和而和曰常，也就是说只有到了“和”的境界才能说是正常。归根是真气归根，冲气则是意识通过这样一个操作让真气归根，进入和的境界。所以其中的关键是“常”，也就是“一”，也就是“抱一”。我们学佛修道如果不能达到“一”的境界，那都是白费力气，都是在世俗的迷茫中兜圈子。所有的正法与邪法的区别就在于此。我们生活在世俗中，我们离不开世俗。可如果我们文明的核心也都是世俗，那就是鼠目寸光，那就是坐井观天。如果有人用天国来忽悠我们，实际上说的和让我们做的全都是世俗中的那些事，衣食住行吃喝拉撒睡全都规定得死死的，稍有违背就是大逆不道。那就必有不可告人的目的。就像上帝真主自己是在“一”的境界中，却不会愿意让人类也进入“一”的境界，因为这与上帝真主的目的欲求不符。至于皇帝领袖，自己都稀里糊涂，怎么可能带领国家民族进入祥“和”与正“常”？
一、首先要弄清冲气的气是什么，可以确定的是这个气是真气而不是空气。如果是空气的话，说“呼吸以为和”就行了。但是这个“冲气”是借助呼吸来完成的。我们都知道呼吸既是自主完成的又是可以通过意识操控的，这是人体中唯一一项具有这种特性的生理活动。庄子说“至人呼吸以踵”，是说意识通过呼吸达到全身的各个部位包括脚后跟。呼吸是有为，借助呼吸而达到“和”的境界即“一”的无为的境界，这种特殊的呼吸方法老子称之为“冲气”。
有一个常识性的说法是，缓解紧张的方法是做深呼吸，我想大家都试过这个方法，管用吗？实际上根本不管用，可是没有人诟病这个说法，因为这是一个共识，还因为没有一个人能说出为什么深呼吸不管用。深呼吸的目的无非是增加氧的摄入量，氧摄入量增加结果就是加快了新陈代谢。你以为新陈代谢的加快会让肌肉放松还是僵硬？显然会让肌肉乃至全身紧张甚至是动作失调。大家都知道氧是生命必需的元素，很多人就片面的认为氧就是好东西，到了医院只要病情稍微严重就给上氧气，还有什么氧吧，只要有了疲劳感就去吸氧。呼吸是吸进氧气，呼出二氧化碳，即通过氧化反应产生身体需要的能量。所谓氧化也可以叫燃烧，身体里面如果燃烧得过了头就会有害健康。紧张的原因是因为身体里面真气多了，只要能让真气减少，紧张马上就会缓解。问题是意识只能让真气出来却不能让真气回去，可是意识能够控制呼吸，减少氧气的摄入量，就能减缓新陈代谢从而减少对真气的需求量。如果弄不清楚意识与真气的关系，就像是先有鸡还是先有蛋一样进入一种恶性循环。“归根曰静”，真气归根，身体和意识才能真正的静下来；同样只有静下来，进入无为的状态，真气才能归根。所以老子说：“无为故无败，无执故无失”，既然意识没有能力让真气归根，那就别多管闲事，站在一边看着就是了，这在佛学里面叫“观”。
二、辟谷和胎息是两种修炼的方法。简单说辟谷就是不吃饭，胎息就是不通过口鼻和肺而呼吸，道理何在？最后都归结到老子的“冲气”。这话怎么讲？我们摄取食物里的能量，全部来自于阳光 。我称之为太阳的能量。食物进入身体后需要消化吸收，分解为碳水化合物和碳氢化合物，通过氧化完成对光合作用的逆反应，释放出太阳的能量。我们说真气是一种高能量物质，参与到生命的整个进程中。可以说没有真气就没有生命。我们说真气是火，多了就会得病，因为真气多了，太阳能量的氧化就会加剧，污染细胞的生存环境。当我们用饮食来提供生命所需的能量的时候，真气只不过就是催化剂，多了就会加快新陈代谢从而对身体造成伤害，是人得病乃至早亡的最根本的原因。俗话说人是铁饭是钢，一顿不吃饿得慌。所以生命的这种生存方式是非常麻烦的，我们的呼吸系统，消化系统，排泄系统和血液循环系统都是服务于这样一个目的。哪一个环节出了问题都会损害我们的健康乃至危及生命。人是食物链最顶层的生物，具有大智慧，掌握了各种医疗手段，是最强大的。佛说众生平等，生命的基本存在形式是细胞，从这一层面来说人的细胞的生存能力真是不怎么样。为什么这么说？就像老子说的，“物或损之而益，或益之而损，”人类凭借自己的智慧极大的改善了生活条件，吃得饱穿的暖，讲卫生活得轻松。这却降低了身体尤其是细胞对严酷生存条件的适应能力，
老子说道法自然，我们的生命是在太阳系的环境中形成的，其存在形式离不开地球的条件和太阳的能量。但是这不是绝对和唯一的，因为在生命里面还有更重要的“道”，道分为阴阳，即精神和真气。精神的重要自不必说，真气也是同等重要。真气贯穿于生命的所有的生理活动和心理活动中，起着至关重要的作用。用得好了，生机勃勃，用得不好，病入膏肓。所以当我们把大量的物力精力放在营养饮食，药物治疗上面时，却忽视了更为根本的意识和真气，它们才是左右我们健康的关键性因素。
其实真气本身就是一种能量，“生于无有，入于无间”，是一种极其细微，无所不在的能量。我把它称之为宇宙的能量。贯穿了我们生活的全部过程。也是生存竞争中绝对的争抢目标。我们说的体呼吸是通过皮肤吸收真气，冲气也是这个道理，不同的是，冲气是通过呼吸这样一个动作让真气归根，这才是最重要的。真气归根，人就能静下来，逐渐进入到一的境界即无为的境界，真气归根，身体就空了，就能通过体呼吸进入更多的真气而不至于上火或成风从而影响到身体的健康。
总结这一段话，“道生一，一生二，二生三，三生万物”是道的展开。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”是向道的回归。我们人类社会处在道的展开过程的初级阶段，还处在野蛮蒙昧之中，在现实中迷茫，在感觉中迷失。我们人类本来是一个整体，需要团结在一起开拓生活，稳步前行。但是却以各种或大或小的差别把自己划分为不同的群体然后拼得你死我活。为什么？这好像是生存竞争中无可避免的铁律。我们人类自己本身尚且如此，更何况那些处在道的展开的不同阶段中的各种生物了。想想我们对待那些低等生物的态度和做法，我们就不难想象上帝真主等一类外星人对我们人类的看法和做法了。起码我们人类还会注重环境保护，认识到物种多样性的重要，虽然有一部分被上帝真主皇帝领袖鬼迷心窍了的人丧心病狂的破坏环境，毁掉我们生存的根基，他们不会愿意看到一个明白自信，积极向上，团结奋斗，稳步前进的人类社会，而是尽其所能的毁掉现有的人类文明，挑动人类自相残杀。所以说人类文明的好坏善恶的标准的覆盖面其实是很窄的。即便是很窄，也要覆盖到现阶段的整个人类，起码也要覆盖到自己的民族。那些以财富，信仰，地域，民俗，欲望和权势作为衡量好坏善恶的标准的做法，只会造成社会的混乱和文明的缺失。当一个国家一个民族里的所有人都把利益放在至高无上的地位的时候，这个利益就是判断好坏善恶的唯一标准。这样的国家这样的民族怎么可能心往一处想，劲往一处使呢？体现利益的最主要的东西就是金钱，而一个金钱至上的社会注定是一个混乱无序的社会，一个争权夺利的社会，一个弱肉强食的社会，一个没有未来的社会。社会上的金钱就相当于人体中的真气。细胞中的真气多了，就有了获取营养和氧气的资格和能力。这样的细胞聚集在一起就是癌肿瘤。所以一个人要有超出感觉利益欲望的更高境界的东西，就是一定要绝对的有利于自身的生存和发展，这就是觉悟和明白。一个社会更是如此。
“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称”。在世俗生活中，人的存在感是依据他在社会，团体，家庭中的重要程度来决定的。所以很多人是为了刷存在感而活着。恩格斯说：“人的本质是他的社会关系的总和”，一个人之所以复杂是因为他的本质是所有与之相关联的人的意识相和真气态在其头脑中的反映。如果失去了这些东西，人就会彷徨，恐惧，迷失在空旷的内心世界里。
王公，掌握着国家绝对权力的人。这样的人是没有朋友，没有亲人的。他只有拥护他的人和反对他的人以及可以利用的人和无用的人。而且这些人的位置是随时改变的，拥护他的人甚至是立了大功的人只要没用了就可以立刻抛弃，如果想反对就立刻杀掉。一个拥有绝对权力的人是不愁找不到拥护者的，但是这样的拥护者只可利用，不可依靠。有人说绝对的权力就是绝对的腐败，这种说法有一定的道理。可是绝对的权力就一定是绝对的孤独，在他躺在床上辗转反侧睡不着觉的时候，想的肯定不是面对山呼万岁带给自己的满足而是山呼万岁的那些人游离的目光，他们到底是怎么想的？如果他们有二心我该怎么对付他们？王公称自己孤家寡人还算是有自知之明。怕就怕那些明明是祸国殃民却还非要说自己爱民如子，明明是痴迷权力却非要说自己是真命天子，不得已而有所为。其实岂止是有所为，绝对的权力就是绝对的腐败，那就是无法无天。
"故物或损之而益，或益之而损"。“益之而损”，人以自己的聪明才智改善了生活条件，却降低了人的生存能力，使人难以适应恶劣的环境，人活得比其它动物都娇气。就在于没有认清这个“益”带来的危害。在世俗生活中，一切都是相对的，都是在相互转换的，损益也是如此。一些格言比如“生于忧患，死于安乐”，“贫寒出孝子，慈母多败儿”，就是生活中具体事例的总结。世上好心办坏事的情况还少吗？世俗当中的事都是相对的，可谁都愿意享福而不是活在忧患之中，于是不择手段的追求极权，追求巨富，直到有一天失去权力和财富而追悔莫及。就是因为不了解世俗生活中的辩证法。
老子说：“为学日益，为道日损”，这是从更高的层面来解读损益关系。“为学”，是“道”的展开，对自身以及所处的外界深入细致的探究。伴随这个过程的是名利欲，“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”。“为道”，是向“道”的回归。在回归的过程中，必须要放弃世俗中的名利欲。不放弃，就无法悟道和证道。因为在“道”的境界“五蕴皆空”，“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”。“大道甚夷而民好径”，所以“吾言甚易知，甚易行，世人莫能知，莫能行”。这是因为老百姓无法放弃名利欲， 一个民族的成长需要多少代文明的积累，这样才能真正的认清怎么办才是对自己对人类最有利。
"人之所教，我亦教之"，这个人指的是“古之善为道者”即古代的圣贤。老子的学说来自于“古之善为道者”，按照我们通常的理解，春秋时代的古代，又得几千年以前。在那个时代应该是处在人类文明的开始，应该是一片荒芜，非常愚昧。可老子怎么形容那个时代的人？“微妙玄通，深不可识”。这样的境界就是现在的大师高人也达不到吧，这样的境界，不可能是地球上自然形成的，只能是来自于地外文明。“古之善为道者”，一定是一些善良正直的外星人，他们对地球和地球人无欲无求，把自己的文明留给了中华民族。老子就是这一地外文明的传承者。《道德经》是老子留给我们中华民族最宝贵的精神财富。我们继承发扬老子的学说，才能真正的强大我们中华民族。千万不要再死抱着西方强加给我们的污七八糟的歪理邪说，他们都没安好心。
"强梁者不得其死，吾将以为教父"。强梁，蛮横强暴,横行乡里，占山为王，杀人如麻的人。在专制社会里，一切为了统治阶级以及专制独裁者的利益服务，置人类文明于不顾。在这样的社会里，一切站在老百姓对立面的专制暴君以及强盗，土匪，流氓都可以称为强梁。而在一个文明的社会里，一些有文化的人，一些高级知识分子，由于受到邪恶的歪理邪说的影响蛊惑，以及为了一己私利，把自己出卖给了上帝真主皇帝领袖，站在了人民和人民利益的对面。在人类历史上，残害人民群众的暴君大多没有好下场。因为在绝对权力的迷惑下，已经失去了人的本性，一切都是为了继续拥有和稳固手中的绝对权力，什么友情亲情，人民的幸福，社会的安定，民族的发展都可以抛在一边。只是为了手中的权力和一己的私欲。这样的事例举不胜举，例如中国古代的商纣王，隋炀帝，外国的希特勒，萨达姆，卡扎菲等等。他们站在反人民反社会反国家的立场上，只是为了一己的权力和私欲。这样的人都不得好死，历史也证明了这一点。老子说了这么多，就是想让大家明白，“无为”对于一个社会有多么重要，因为只有到了无为的境界才能无不为，才能把“道”的奥秘和能力充分体现出来。它可以避免人类自己毁灭自己。“不言之教，无为之益，天下希及之”，问题是谁来做这个“不言之教”？远古时期有“古之善为道者”造就了辉煌的古华夏文明。但已经被上帝真主，邪魔外道，皇帝领袖毁灭殆尽。
第四十二章是《道德经》的核心章句，具有纲领性的意义。“道生一，一生二，二生三，三生万物”这句话向我们展示了天地万物以及生命发生发展的过程。而“万物负阴而抱阳，冲气以为和”这一句说的是生命存在的正确姿态以及应该如何发展。老子告诉我们，生命存在的形式不是从生到死，而是出生，长大，成熟然后回归于“道”。我们每一个人都是在回归的过程中的一个环节。
人类在发展进化的过程中充满了艰险，有一天很可能像恐龙一样灭绝，或者上帝真主一不高兴就把人类给灭了。但是还有一种可能就是：我们人类自身中有“道”，本身具足。凭借努力突破自己的局限，成功的悟道证道不是办不到，老子的“没身不殆”可不是随便那么一说，里面一定包含着生命中更为深刻的奥秘。与其憧憬“各尽所能”，然后等着上帝给我们“按需分配”，还不如尽我们自己的努力，“以道莅天下”，了脱生死，迎接人类光明的未来。
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