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【慧宇说医】我的新中医理论（三）——阴与阳（修改稿）
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【慧宇说医】我的新中医理论（三）——阴与阳（修改稿）
（2015年8月3日）（初稿发表于 2013-9-5）
以下是我的中医理论：
首先要说明的是：我的观点，基本上是来源于对《道德经》的领悟。我的新中医理论是：以《道德经》作为中医理论的指导思想，以《黄帝内经》作为参考，建立一个全新的医学理论体系，其中包括病理学、药理学、生理学、心理学、经络学，精神病学。以及配合以养生健身、气功修炼。以预防为主，以治疗为辅，充分发挥生命本身强大的潜在功能。可以这样说，人处于生命的顶层，他的细胞也是各种细胞包括细菌病毒中最为强大的，因为其中包含了最大的智慧和更多的潜在的能力。只要身体处于正常的状态，大多数疾病都不会得。什么是身体的正常状态？老子说:“复命曰常”，就是恢复到生命本来应该有的状态。我说过，人类文明是一个整体，中医也不例外。那些抱着旧有的中医理论并以其自成体系而引以为傲的时候，恰恰是把自己与人类文明的其它领域割裂开来。新的中医理论与哲学，宗教，科学以及养生修炼都是相通的。
我的新中医理论是以阴阳四大学说为基础。
关于阴阳，
我在“孔子我说”一文说过：阴是精神，是意识，是天；阳是物质，是真气，是地。中医的阴阳四大学说应该由此而展开。所谓万物皆有灵者，天地万物都有阴阳，换句话说，精神存在于物质运动的一切形态之中。生命是万物在进化过程中精神显现的一种高级存在形式。生命的进化是从低级到高级的发展过程，从单细胞生物到植物再到动物乃至人类，是精神活动从低级到高级的进化过程。其实就算是单细胞生物也存在着无限的奥秘，有着非常复杂的精神活动。生命现象最显著的特点就是它的意识活动和感觉，而任何感觉都和自身的真气运行分不开，可以说人的任何感觉都是气感，真气是人的感知体系中不可或缺的一个环节，正是真气的大小多少以及运行的千变万化造成了复杂的感觉和丰富的情感。人体活动分为生理活动和心理活动，在这些活动中，人的意识相和真气态以及它们之间的相互作用是不可或缺的重要的环节。
老子说:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这一章是《道德经》的核心章句，也是人类文明中极其重要的统领一切的一句话。这句话说的都是阴阳，是不同层次的阴阳。对这一章的解读，我原本是要和《道德经》放在一起来说的，这恐怕要等很长时间。但这一章不说清楚，新的中医理论中的阴阳就解释不清。
老子的《道德经》第四十二章，从来没有人能够正确的解读。可以说这是一个千古之谜。但是这个问题真的那么复杂，这个谜真的那么难解吗？这件事实在是让我十分困惑，这一千古之谜的答案就是这个问题的本身，一就是一，二就是二，三就是三。也许有人会说我这是痴人说梦，我就给大家一一解来。一，二，三所对应的是一对阴阳爻，两对阴阳爻和三对阴阳爻，就是太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。人们都被数字本身给迷惑了，认为一不可能是两仪，二不可能是四象，三更不可能是八卦，太匪夷所思了。可是这一段话的正解就是如此。我写过一篇短文叫“俗解一二三”，就是为我“正解一二三”做铺垫。老子之所以说是一二三，正是借助阴阳爻的卦符，阳爻是―，阴爻是--，可以把它们都看成是一，两个叠加是二，三个叠加是三。一二三就是一二三，这是多么简捷，形象而准确的描述。
“一”是处在人类文明顶层的一个概念，是道的外在的展现，是由阴阳和合而成的。要注意，这不是普通的阴阳，它们是纯阴和纯阳，亦即是天和地。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，在这里，天地只是一个概念的借用。是道在现实展开的过程中最初的也是最高的那个东西，老子管它叫做“一”，为什么又说它是天地呢？因为在这一层次就已经分出精神和物质了，也就是阴和阳、天和地。与人们所理解的恰恰相反的是，老子认为，精神是阴，是天，是君；物质是阳，是地，是臣。天地是有高下位置的区别的，所以说“地法天”。这一层次是在人类文明之上的无为而无不为的境界。若是能证入到“一”的境界，即已进入佛和圣人之位，“是以圣人抱一而为天下牧”。要知道，所谓的“阴阳相和”是在“一”的境界才能做到的，是在无为的状态下阴阳才能相和。现在的中国文化肤浅的认为“和”只是“和为贵”，大家别打了，别掐了，踏踏实实的过日子好不好。孰不知在世俗生活中争斗是绝对的，平和只是相对的。一个民族的民族精神必须得是无为法，凡俗之人都可以生活在“二”和二以下的状态，但这个民族的的民族精神必须得进入“一”的境界。否则这个民族就将长久的沉沦在权利名欲的争夺和发泄之中。老子说：“和曰常，知和曰明”。老子说的是：“和”才是生命的一种正常的状态，是一种超凡入圣的状态。言外之意是，现在世俗生活中的人都是不正常的，他们贪注于名利欲而不能自拔，不能流芳百世，也要遗臭万年;人为财死，鸟为食亡；宁在花下死，做鬼也风流。这样的人能算是正常吗？老子的治国之道是：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。世俗社会还处在生存竞争的初级阶段，也只能做到善意的引导。随着文明的发展，社会的进步，人民的觉悟，每一个人都会成为圣人，这才是真正的和谐社会。和，只有在一的境界才能真正做到。即便是到了二的境界，一个纯粹的人，他的意识与真气也是在不断的斗争着。
在西方社会，它的最高存在是上帝，这是一个跟圣人与佛几乎等同的存在，也处在“一”的境界。所以中国的皇帝打不过西方的上帝。中国的皇帝说自己“打江山，坐江山”理所当然，于是“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，只要和尚有武功，只要流氓有文化，“舍得一身剐，敢把皇帝拉下马”于是“成者王侯败者贼”，成功者就一步登天，江山美人尽属于我。于是不断的有人去打江山又坐江山。神圣的江山社稷在某些人的眼里不过是一块美味的蛋糕。 西方的上帝说是我创造了世界，创造了天地万物，我还一不留神创造了人类，我是你们的父亲，于是所有的人在自称是先知的人的蛊惑下都拜倒在上帝的脚下，领受上帝的恩典。于是很多独裁者有样学样，也说“我是你们的父亲”，然后就祸国殃民，杀人如麻。于是最后被大家一拥而上，千刀万剐。落得这样一个下场，是因为这些独裁者不过是一些凡夫俗子，他们有七情六欲，会喜怒哀乐，也逃不过生老病死，却非要幻想着自己与日月同辉，与天地同寿。“寿比南山不老松”是一个美好的祝愿，“万寿无疆”就是一种疯狂的妄想。“千年王八万年龟”，你还是人吗？在绝对的权利和行将就木的强烈反差之中，没有人能不疯狂。如果有人对大家说：我是你们的父亲，那么这个人就一定是一个骗子加恶棍，他想做的就是进入你们的家庭，杀死你们的父亲，霸占你们的母亲，欺凌你们的姐妹，奴役你和你的兄弟。
与圣人和佛不同的是，上帝有欲望，有企图。它借助自己的超能力干预了人类文明的进程。《金刚经》说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，意思是说：菩萨在思想上，意识上，情感上已经超出了世俗生活，只是出于慈悲心而住世修行，普度众生。若是哪个自称是菩萨的还有喜怒哀乐，还在吃喝玩乐，还离不开名利欲。这样的人就是假菩萨，就是一个骗子。上帝有我相，它所说的创世纪是假，是用来忽悠老百姓的。但它说的发大水毁灭人类却是骇人听闻的邪恶行为。相比于老子的“圣人常无心，以百姓之心为心”，佛陀的慈悲，普度众生。谁才是真的在为人类着想？
“二”是普通人的境界，是有为的境界，是单纯的生理学意义上的人的境界。“二”就是四象，少阴、少阳、太阴、太阳。从一个婴儿刚出生开始就进入了“二”的境界，（人生出来之前叫婴，生出来以后叫孩。老子说复归于婴儿，是说婴儿在母腹中是处于“一”的状态的，否则是完成不了从受精卵发育成人这一无比复杂的生物工程的），这是在“一”的基础上进一步分化，纯阴分成：太阴即潜意识——统领全身的生理活动；少阴即意识——构成心理活动的主体；纯阳分成：太阳即全身的真气——参与人的生理活动；少阴即大脑的真气——参与人的心理活动。这四象组成了太极阴阳鱼，是人的生理活动和心理活动最基本的体现。
“三”，就是在“二”的基础上再加上一个阴爻或阳爻，即三个阴阳爻重叠在一起，就是我们所说的八卦。再往上加的话就是四、五、六、乃至十二，老子没有细分，笼统的称为“三生万物”。“六”就是六个阴阳爻叠加在一起，得出六十四个组合即六十四卦，这就是周易，可以反映出人在社会生活中的发展趋势，是多个意识相和真气态组合交织在一起相互作用的结果。这里要着重指出的是，到了“六”这个层次，已经是世俗生活中的具体事物，六十四卦中的乾、坤和天地已经扯不上什么关系了。
从“一”到“二”到“三”再到万物，每增加一个阴爻或阳爻，事物就会深化复杂一个几何量级。这个过程就是道的外化的过程，也是生命展开的过程。更是人类文明中统领每一派宗教、每一门学科的理论基础。任何一种学说，如果它的最高境界只停留在“二”或者“三”的位置上，那么这种理论学说绝对不是好的东西。比如儒学，它的最高存在是皇帝，是所谓的天子，皇天后土。其实就是“二”，是人的境界。如果只是“二”，那还不错，是一个简单的人，一个纯粹的人。就怕这个皇帝荒淫无耻，昏庸无道，早已经歪到杂七杂八之外了。这样的皇帝对社会对国家只能起到破坏作用，这样的社会已经失去规范人心的最基本的准则，也是自古以来中国社会汉奸多产的最主要的原因。因为如果一个皇帝失去了民心，换一个皇帝也未尝不可，哪怕这个皇帝是一个外族人。“道之大原出于天,天不变,道亦不变”，把道放在天的下边，皇帝作为天子就是最高的存在。只要有个皇帝，社会的体制就能延续下去。这就是为什么很多有文化的人，高级知识分子，德高望重的大儒成了蒙元，满清，日本的走狗，成了抢劫，强奸，屠杀中国人的急先锋。犹太人中极少出现叛徒，那是因为上帝相当于人来说是一个永恒的存在，而且是不可替代的。大家可以反观一下自己有多少皇帝情结，领袖情结，把民族的希望寄托在一个明君上。德是道之用，“孔德之容，惟道是从”，“上德不德，是以有德”。这样的德才是真正的对社会有益的德。“下德不失德，是以无德”，而失去了道的德就是假的德，是挂羊头卖狗肉的德，是满嘴仁义道德，一肚子男盗女娼的“校长”们的德。一个好的社会会自然而然的规范每一个人的思想和行为，而不是靠树立道德模范来让人们去学好。老子说：“不尚贤，使民不争”，一个崇尚贤达的社会并不是一个好的社会，一个好的社会每一个人都是贤达。
“负阴而抱阳”，老子的这句话我琢磨了好长时间总是不得要领。后背的督脉是阳脉之海，怎么能说是负阴？前面的任脉是阴脉之海，怎么能说是抱阳？这句话中包含了太大的奥秘，阴是精神是天是君是女人，阳是物质是地是臣是男人。完全颠覆了孔儒阴阳学说中的阳是乾，是天，是父。阴是坤，是地，是母以及天尊地卑男尊女卑的观点。老子的这个认知给了我很大震撼，一开始有点不敢相信。难道说女人是天，男人是地？但老子确实是这么认为的。老子说“柔弱胜刚强”，不是说一个柔弱的小女孩能打败一个五大三粗的老爷们，说的是真气内敛比霸气外露要强得多。刚强 ，肌肉里真气多了就会紧绷僵硬。就像国足，一到关键场次就掉链子，紧张的不会踢球了，其实不只是不会踢球，紧张的连跑步都不利落了。“牝常以静胜牡”，跟男人相比，女人安静理性。在现实中大多数家庭老妈处于领导地位，要维系一个家庭可以没有老爸，但不能没有老妈。在将来的没有战争的环境里，女人会处于领导地位。不信拭目以待，因为女人是天，男人是地。
抛开了两千年以来的陈旧的阴阳观念，我发现老子的“负阴而抱阳”描述得非常的恰当。后背是神经中枢所在地，而神经中枢是协调四肢的行动和管理五脏六腑功能的总指挥，所以后面背负的是阴，是天，是君。前面胸腹部是五脏六腑的所在地，也是真气聚集的地方。所以是阳，是地，是臣。督脉和任脉名字起得也很得当，起名字的人一定非常清楚任督二脉的性质和作用。督脉有监督，检查，协调，统帅的作用，相当于国家的军委，总参，国务院。而任脉总领具体执行生命所需的各种任务以及真气的贮存，类似于社会的工农业，运输业，卫生清洁系统以及金库等。督脉不是纯阴，即不是纯精神。其中运行的真气就是阳。同样任脉也不是纯阳，其中有着各种各样的精神活动。所以除了在一的境界中的阴阳表现为纯阴纯阳以外，在其它地方的阴阳都是交互存在的。现行中医理论中，督脉为阳任脉为阴大概是由背为阳内为阴这样的成见来定的，与督脉相关的足三阳手三阳，与任脉相关的足三阴手三阴也是如此。这其中能有多大的合理性与实用性？但几千年来就这样习惯性的约定成俗的沿用了下来。与苹果红的一面为阳绿的一面为阴；山里红外面为阳里面为阴一样的荒谬。
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。 这句话跟中医理论是什么样的一种关系？道生的是天地万物包括人，中医的对象也是人，而且只是人。两者之间是从属关系，不应该有理论上的矛盾和冲突。“一”是圣人的境界，在凡人看来是格格不入。作为凡人可以始终在吃喝拉撒，尔虞我诈的世俗行为中自得其乐，但是一个民族，一个社会就不能忽视这个问题。中医也是如此，如果它的理论不能以道作为指导思想，只是纠结于事物的表象，终究不能接近生命的本质，把握住生命中的生与死。这里有两个问题，一个是如何促进生命的进化与升华，另一个是如何保证生命的健康与长寿。生命的进化是一个渐进的过程，每一个人都是这个过程中的一个环节。少数人的放纵不大会影响人种的质量，但一个民族失去了自己的民族精神，失去了无为法层面的东西，只专注于吃喝玩乐，专注于争权夺利，这个民族的人种就会退化。当一个民族把财富用于穷奢极侈，当多数人把自己富裕的真气用在吃喝嫖赌上，把大量的真气用来刺激感官以求得最大的精神享受。当这个社会把妇女儿童当做可欲的对象。这个民族还会有什么出路？
保证生命的健康与长寿是中医责无旁贷的使命。如何完成这个使命而不是在自身生死存亡的关口苦苦挣扎，是中医人面临的最大课题。不从基本理论上弄清楚，就无法脱困。以《黄帝内经》为代表的中医理论，把人看成一个仅供治疗和研究的对象。利用阴阳五行学说把人细分成各种类型，然后对号入座，辅以药石针灸辨证论治。同一个病，无数中医可以有无数个治疗方案，绝无雷同。当然现在情况有了变化，下药不再针对每个人不同的体质病情，而是根据得的什么病开方。脑袋里装上一些程式化的东西，号脉只是做做样子。然后大笔一挥，三十几味的大方子就出炉了。至于中成药就更简单了。这样的中医跟混吃等死有什么区别？
“道生一”，“一”是阳爻和阴爻即纯阳和纯阴之合，即纯精神和纯物质。“圣人抱一为天下牧”，一是人类文明的总纲，也是中医理论的总纲。精神和物质是哲学的基本概念，这样中医理论就可以跟哲学相关联。
“一生二”，二是人的境界，是四象即太阴太阳少阴少阳。太阴是人的内在精神，也有人说是潜意识，但这不准确。少阴是人的意识。太阳是是人体内所有真气的总和，包括元气灵气真气病气。少阳是与意识相关的大脑中的真气。其实，全身的真气都与意识有关，如何地方真气的异常都会影响到意识。它们之间的关系是：意识是君，真气是臣。意识可以改变真气，调动真气，玩弄真气，但意识不能收回真气。就全身的真气来说，它可以影响意识，可以让意识难受，却无法伤害意识。但是少阳就不一样了。大脑的真气流形成了意识流，所谓气路就是思路。在大脑，我们不能说是意识控制了真气，倒不如说是真气控制了意识，此时此刻我们想什么其实是起着主导作用的真气流来决定的。我们睡不着觉，是大脑的真气不肯停歇。我们想改变大脑的真气，结果却“为者败之”，我们想抓住大脑的真气，结果却“执者失之”。迷茫的意识无法承担这样的后果，失去了对全局的掌控，于是就抑郁了。根据身体状况，周围环境以及遗传基因的不同，有的人从抑郁的泥潭爬了上来，有的人因为忍受不了错乱的真气对意识的折磨选择了自杀。还有的人他的内在精神为了保护肉体而让意识发生了错乱，分裂的意识避开了与大脑真气的你死我活的冲突，保住了身体却失去了人格。这样，中医理论就可以跟心理学和精神病学相关联。
“二生三”，这是在四象的基础上再加上一对阴阳爻，就有了八种变化，乾三连，坤六断；震仰盂，艮覆碗；离中虚，坎中满；兑上缺，巽下断。这就是八卦。人就从生物学意义进入到简单的社会生活，与外界产生了各种连系。但是，如果说“八卦定吉凶”还早了点，吉凶是六十四卦的事，也就是在《易经》管辖的范围内。乾为天，坤为地；震为雷，巽为风；坎为水，离为火；艮为山；兑为泽。这里天地雷风水火山泽只是各种事物表现出来的不同属性，我不知道这种认定的准确性与科学性，这需要真正大智慧的检验。真正的天地在“一”的境界那里。“人法地，地法天” ，效法的可不是八卦里边的乾坤。八卦已经是世俗中的东西了，具有正反两重性，自身就是变换不定的存在，怎么效法？就像三忠于四无限，全国人民还没有学好，他老人家就已经不在了。所以一个民族要想兴旺发达，就一定要选一个能长存于世的东西来效法。像犹太人选择了上帝耶和华，到现在也没听说他死了（偷偷地告诉大家，听说老子到现在还活着，小道消息，不可不信不可全信）。
“三”的境界，是三重阴阳组合的搭配，即三重的意识相和真气态组合的搭配。在三的境界中，意识相和真气态距离道比较近，表现为单纯，朴实，大气，睿智，豁达，无私。这个境界的人，应该是智者，贤达，健康快乐，无欲无求的人。社会中这样的人越多越好。而在现实中，那些权贵，名流，富豪，专家则远远达不到三的境界，因为他们专注的是那些上不了台面的小事。顺便说一句，人在还未出生的时候，是处在无为的状态，“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”。生命的成长是道在起着主导作用。在这个阶段，生命是处在“一”的境界。到了出生以后，由于面对的是整个世界，所处的位置就跌倒万物之外了。在道展开的这个阴阳体系之中，新生的婴儿在成长的过程中不断的完善自己，从单纯变为复杂，从不辨善恶到工于心计，从乐于助人到心狠手辣。在沉浮中依照社会的模样塑造了一个提升自己在阴阳体系中的位置。在现实生活里，能够把自己提升到“三”的境界的人真的不多。有多少人徘徊在“四”以外的境界，在迷茫痛苦中了此残生。
八卦是社会生活的开始，是单纯的人在加上一个外在的阴阳对（一个意识相跟一个与之相对应的真气态，它们是相互依存的。这个阴阳对构成人的一重人格，同时也会作为业力长存于生命之中并进入遗传基因里。）之后不同组合所表现出来的不同的特性，这个加上的阴阳对可以是一个人，比如说爱人，孩子，朋友，仇敌；也可以是一个事物，比如财产，事业。
一个人的生命中有很多个阴阳对，但在特定时间段上会有不同的搭配不同的表现。爱上一个女人，这个女人的意识相和真气态进入这个人的自我，这是三的境界。如果这就是你的全部，那你真的很幸福。如果这个女人很贪财，你必须拼命挣钱才能满足她的要求，这是四的境界，会给你带来一些烦恼。这个女人养了一个小白脸，还带到你面前气你，这就是五的境界，会让你心烦意乱。这个女人生了一个孩子，说是你的，这是六的境界，也就是《易经》的境界，你的生活从此失去了安宁，哭喊打闹，鸡飞狗跳。所以把六的境界中的乾坤说成是天地是何等的荒谬。什么“大哉乾元，至哉坤元”，这说明孔老夫子还没有弄明白《易经》的六十四卦是世俗生活的抽象。可以看看六十四卦的爻辞，都是生活中的琐事。说明《易经》给自己的定位很准确。是孔子把自己的观点强加在《易经》的头上。如果说是孔子糊涂还可以谅解，就怕他是故意为之，为了维护皇权的统治，恶意注释《易经》，“天尊地卑”，把世俗皇帝捧到天上，把黎民百姓贬在了地上。男尊女卑，把女人关在了家庭之中，处在社会的最底层 。其实在世俗的每一个层次里人与人的差别都是外在的东西，层次之间的差别是在人的内心世界中。权势，财富的差别看似不可逾越，那只是世俗角度看来如此。权力与财富的分配完全是偶然因素形成的，根本就不是什么天注定。由此产生的高低贵贱不是像孔子说的“卑高以陈，贵贱位矣”。皇权的高贵完全是由财富和得天独厚的机遇得来的，如果自己不好好把握，这些高贵转瞬即逝。就像清朝最后一个皇帝溥仪，十几代的积累应该是仪表堂堂，威风八面。你看他，面相猥琐，行为鼠魅，人格低下，胸无大志。哪有一点儿天子的威仪和尊严？这是因为满清皇族八旗子弟打天下坐天下，高枕无忧，吃喝嫖赌，虚淘了身体，造成自己人种的退化。
八卦不是八个事物，而是一个人或事物的八种不同的特性，跟四象是一个道理。如何把八卦结合到中医理论中是一个很复杂的课题。八卦中不同的阴阳组合构成人在不同的时间，不同的阶段，不同的场合表现出来的不同的性格和不同的体质。我以为这样的分类比起《黄帝内经》的天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，背为阳，腹为阴，外为阳，内为阴，去者为阴，至者为阳；静者为阴，动者为阳；迟者为阴，数者为阳这种泛阴阳论更为合理，更为实用，更具可操作性。
“三生万物”，这个万物是可以是天地万物，也可以是人类社会。是道在三的基础上进一步的展开细分。可以是四五六乃至于更多。人的成长是一个从简单到复杂的过程，当然我们不能说复杂就是坏，在我们生活的细微末节上也是能够经常看到关爱互助珍惜付出，但是越复杂离道就越远，因为所有这一切看起来是真的善的品行都是相对的，有条件的，在不断的向着相反的方面转化的。即所谓“正复为奇，善复为妖”。一个人的本质即社会关系的总和，表现在“阴阳对”上可能有七八层乃至十几层。越复杂的就越让人看不透。在世俗社会，行为的目的不外乎名利欲。把目的隐藏起来叫虚伪，把目的隐藏在行动中叫阴险，把目的落实在行动中叫粗鲁，从目的直接来到结果叫残暴。 谁敢说在带血的GDP中没有残暴？一个好的社会是简单纯朴，一个好的身体是清净无为。
为什么说“人之将死，其言也善”？那是因为人在死之前，真气消散的也差不多了，失去了真气态的意识相也就没有了存在的依据，就是看到了美女也波澜不惊心如古井，连水都没有了你让它起什么波澜。一切的追求享乐，行善作恶，爱恨情仇，痛苦欢乐全都是过眼云烟。这时头脑非常清楚，病痛的感觉基本消失，医学上把这种现象叫回光返照。意识所面对的就是生与死，这是三的境界。再往前就是二的境界，是一个纯粹的人的境界。一个有慧根的人，一个一生积德行善的人，会借助死前的回光返照，进入一的境界与道相合。按照佛教的说法往生西方极乐世界，至于这是不是真的，要试过以后才知道。
从健康这个角度来说，健康与否，决定的因素就是阴阳，也就是精神和真气。意识相决定真气态，真气态反过来影响意识相。可以说在人体内，真气分布态和真气运行态决定了一个人的健康态。一般来说，一个人的阴阳组合越混乱，他的健康态就越不好。具体到好与不好，还要看这个人恢复的能力，也就是真气归根的能力以及真气运行的通道是否通畅。一个身体强壮的人可以恣意妄为，作恶多端而活得快乐潇洒。一个年老气衰的人就必须随时检点自己的思想行为，不能贪，不能色，不能激动，不能生气，不能逞能，更不能放肆。妄念一动，真气就出来了。难受不说，堵在哪儿，哪儿就是病。不过年轻人莫笑老人惜命，要是不知道检点，弄不好都活不过这些老年人。
综上所述，在一的境界，人可以不得病。不光是不得病，还能“无为而无不为”，不光是“无不为”，还能进入圣人的境界，“圣人抱一而为天下牧”。
在二的境界，在展开阶段，人幼稚，无知，单纯，盲目，依赖，活泼，无畏。充满了生命的活力，这在理论上是如此，实际上一个新生儿用不了多长时间就会超出二的境界，变得复杂起来。在向道的回归阶段，人健康快乐简朴纯粹，这是人的本真。
在三的境界，人跟外界有了简单的联系，是意识判断自身的位置及其与周围人事物关系的最直接的参照，也能最直接的反观自己的内心世界。中医理论的阴阳四大辩证，也就是从这儿展开的。
老子说：“反者道之动”。向道的回归是沿着与生命展开相反的方向进行的。“为学日益，为道日损”，为学日益，益的是知识，附带的还有黄金屋和颜如玉。为道日损，损的是妄念，还有内心世界中对生命看似重要实则多余的阴阳对。在人的生命成长阶段是为学日益，到了成熟的阶段，就应该逐渐的为道日损。否则就会一辈子沉沦在感觉的迷雾跟欲望的泥潭中。看破红尘，不是因为无可奈何而逃避，而是站在更高的地方欣赏天地之间的美景，笑看人生。以老子学说作为中医理论的指导思想，就不会把人看成一个僵化的可供观察和治疗的生命体，而是一个活生生的有着无限奥秘无限潜能的伟大而崇高的存在。我们不需要敬畏神，皇帝和领袖，但是必须要敬畏生命。人不是一个需要靠着全面均衡的营养和各种各样的药物才能得到健康的可怜虫。只要破解了生命的奥秘，开发出潜能，“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明”，进入生命正常的状态，何病之有？或许到那个时候，中医就能真正功德圆满的完成自己的历史使命了。
在西方文化中很早就提出了精神和物质的概念，在东方文化中则是以阴阳来表示相同的概念，如果有人说阴阳不是这个意思，并且引用各种古籍中的相关论述来证明。那么我说：老子《道德经》所说的阴阳就是指精神和物质。而且老子的阴阳学说是系统的完整的，是新中医理论的基石。
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