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【慧宇解老】——第八章
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【慧宇解老】——第八章
老子学说是中华民族的灵魂，是人类文明的顶峰。
2014年3月20日初稿 2019年8月27日第二稿
【原文】
上善若水。水善利万物而有静（不争），居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，予善天（仁），言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【正误】
“水善利万物而有静”（帛书甲乙本）是正确的，其它版本都是“水善利万物而不争”都是错误的，这是源于不理解这句话的正确含义，认为无法解释而改成可以解释的词句。
“予善信”（帛书甲本）应该是中间少了“天，言善”三个字，是误抄。“予善天”（帛书乙本）是正根，而“与善仁”则一定是那些孔孟之徒篡改的。
据说有一个版本写的是“上善治水”，真不知道治的是什么水，如何去治水。
【慧宇解评】
“上善若水”，善是世俗中带有普遍性的一个范畴，与之相对应是恶。但是在老子那里，善对应的是不善，与恶对应的是美。“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”。老子河上公章句说：“上善若水。――上善之人，如水之性”。一直以来，都把“上善若水”的水理解成江河湖海里的水，什么水滴石穿，什么水虽柔弱却能承载重物。其实此水非彼水。老子的水指的是人体内真气的四种模式——地水火风中的水，是液态的真气。而“上善”存在于人的内心世界，与“水”相呼应。“上善”是超出世俗法的一种内心的追求，是心灵的愉悦安宁。关于地水火风进一步的解读：佛家的地水火风和五行金木水火土在老子这里是同一个意思，都是真气的三种形态，不过地水火风表达起来更简明准确。老子的水是指人体内液态的真气。气态的真气多了就是火大，人就会烦躁不安，谓之生气。若是体内液态的真气多了，或者是气态的真气——“火”转化成了液态的真气“水”，人就会安静下来。水是真气之根，所以老子说：“归根曰静”。
“水善利万物而有静”，我理解为：液态的真气构成了经络，是真气运行的通道。经络畅通人才会安静，身体才会健康。
“居众人之所恶”，凡俗之人好动不好静，无论是心动还是行动，都会把真气调出来。很多人无聊之时就会去寻找刺激，不管是激情还是高潮，都需要大量的真气。这些真气都需要从经络，从液态的真气中去提取。这样欲望得到了满足，“水”却受到了伤害。所以老子说“居众人之所恶”。
“故几于道”，水只是有点像道，但还不是道。“人法地，地法天，天法道”，在水与道之间还有着地和天。但“水”却是进道的至关重要的一步。
一个人若是能够善待自己身体中的“水”，就是上善。世人对善恶有着不同的甚至是截然相反的评判标准，这样，分辨善恶就成了一件十分困难的事。世俗中的善恶都是相对的、有限的、有条件的和相互转化的。所以老子说：“正复为奇，善复为妖”，你帮助了一个人，却“益之而损”，一个人饱受磨难，却“损之而益”，成就了自己的事业。那么，善恶的终极标准是什么？ 衡量善恶的终极标准是 ：凡是能让自身的真气归根的意念和行为是真正的善；凡是让自身的真气出来的意念和行为都是恶，真气出来的多少决定了恶的程度。这样一个善恶的标准已经超出了世俗的范围，为世俗的观念难以接受。但是，作为一个民族 、一个国家，它的善恶的标准不应该是现实的、狭隘的、功利的。这个善恶的标准必须是符合民族国家发展的长远目的，是必须超出现实的。
所谓的日行一善其实往往流于形式。有的人做好事不留名，其内心想的是让自己在别人的心目中显得更高尚，甚至是为了获得更大的名誉乃至利益。当一个人被自己做的好事感动得心潮澎湃时，对于自己来说就已经是恶了。因为这破坏了内心的平静，真气出来，对身体有害无益。
上善在日常生活中展现是：
“居善地”，圣人的行住坐卧都是围绕着“善”来进行的。只有“居善”才能做到“人法地”。这个“地”不是指居住的地方，不能把善和地连起来当做一个词读，认为圣人要找一个风水好的地方居住。这个“地”是地水火风的地，是固态的真气，是道之体，“一阴一阳之谓道”，这个阳指的就是“地”。如果要准确的说的话，应该是“一阴一阳之谓一”，因为是“道生一”，这个“一”构成了生命的本源，人的生命起始于“一”，经过生活的磨难以及对生死的感悟最后回归于“一”，成为圣人，“圣人抱一以为天下牧”。“居善”看似简单，世俗之中又有哪个人能做到。若是不能“见天道”，起心动念都是恶。世俗中人，吃喝玩乐，爱恨情仇，生儿育女，生老病死。能做到清心寡欲的就已经是凤毛麟角了。要求不要起心动念，实在是强人所难。谁能做到“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”？唯有圣人，菩萨与佛。
“心善渊”，真正的善心博大、深邃、包容天下。
“予善天”，予，给予、布施。这个“予”不是小恩小惠的施舍，不是住相布施。真正的“予善”是《金刚经》说的“不住相行于布施”，是天，是真正的善行。现在把善狭隘的理解为救助，领导们逢年过节敲锣打鼓的给贫困户送去一些米面油盐 ，以表示他们心系百姓的疾苦。这其实是伪善。
“言善信”，真正美好的语言体现在诚信。现实生活中那些说的天花乱坠的往往都是为了骗人，是经不起考验的。“善言无瑕谪”，真正的善言是正大光明的，是表里如一的，是无私无我的。
“政善治”。治理国家最好的方法是无为而治。一个国家、一个社会，其本身就有自我调整，自我适应的能力。只要有了正确的国家观念和民族精神，就会朝着最好的状态去发展。
“事善能”，什么是“事善”？用老子的话就是“事无事”，说的通俗一点就是“事外无事”。人生在世，不可能没事。人活着就是事，吃喝拉撒睡哪一样不是事？事外无事就是简单的生活，从事外无事发展到事无事是一个质的飞跃，就已经到了无为的境界，“无为而无不为”，能做以前根本做不到的事。如果把做的每一件事都掺杂上情感利益，那就会很难做，那就叫“事恶不能”。
“动善时”，做好事也要把握时机，时机不对，好事或许会变成坏事。
“夫唯不争，故无尤”，争是因为有所求，但根本原因是因为生存竞争，争权夺利、争强好胜、争先恐后、争奇斗艳、争风吃醋，争来争去，最后就成了战争。战争是解决各种纷争的最终手段，也是两败俱伤的做法。老子不是绝对的反对战争，不得已而为之。但战争绝不是好事。“胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣”。老子提倡“不争之德”，不是让大家去过苦日子，而是给每一个人以舒适富足的生活，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。这还不行，还要“使夫智者不敢为”。让那些自以为聪明，想争权夺利的人不敢下手。这不是个人的事，不是说弄个雷锋式的模范一宣传就天下太平了。这是整个社会、整个国家的事，依靠的是完备的治国理念和强大的民族精神。人们常说自强不息，怎么自强？老子说：“心使气曰强”，一个人只有能自如的控制真气才能说是强。
纷争会恶化人的生存环境，战争会毁掉民族，国家乃至人类的未来。
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