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【慧宇批儒】——孔子我说
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【慧宇批儒】——孔子我说
2010年6月18日初稿
孔子留给我们三部著述：《春秋》、《论语》和《易传》。
《春秋》我就不说了。从《论语》来说，孔子是一个成功的学者、教育家。号称三千弟子、七十二贤人。他有点儿像释迦摩尼，因众多弟子而把自己的思想流传于后。
《论语》顾名思义就是一部格言式的论文，是有感而发的很随性的东西，可以称之为随感录。它的重要性在于把春秋时代的社会人文呈现在我们面前。其中的很多思想观点对我们是有启发教育意义的，而且两千多年前的人看问题之深邃精辟一点也不比现在的人差。黑格尔并不看好孔子的学说，他以自己的清高孤傲嘲笑孔子，大意是：为了维护孔子现有的声誉，还是不要把他的著述翻译到国外来。
从《易传》来说，孔子是一个千古罪人。为什么这么说，孔子虽然是一个博学多才，有思想有能力的人，在对《易经》的注释中有很多精辟的章句。但是他是一个世俗中的学者，对存在与生命的认识理解没有达到能解释《易经》的程度，他用有为法解释《易经》，他的解释错误百出。《易经》是什么？《易经》是沟通有为法与无为法的一座桥梁、一个工具、一个软件。只要按一定的方式输入一些条件，就能得出相对应的结果。关于这一点，其实孔子说的非常好：“ 易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与于此。”然而他对《易经》的错误解释误导中华文明的发展方向，是中华民族两千多年以来不能强盛的原因之一！
董仲舒为什么提出“废黜百家，独尊儒术”，那不是因为孔子的《论语》，而是因为孔子的《易传》。《易传》的思想观点非常符合封建统治者的胃口。董仲舒看到了，拿出来向汉武帝邀功买好。董仲舒在《春秋繁露》中视其它先贤圣人于不见，“言必称孔子”。把中国文化引入一个非常狭小的空间。闭关自守，固步自封，不思进取成为一种时尚、五千年文明，人口众多，地大物博，礼仪之邦，泱泱大国成为国人经常挂在嘴边的口号。看过《春秋繁露》不能不承认董仲舒真是太有才了，可惜他的才华用错了地方，正所谓聪明反被聪明误。老子说：“有物混成，先天地生”，“道大，天大，地大，王亦大。国中有四大而王居其一焉。”董仲舒应该知道这些话，可是他却把天放在道之前，说什么：“道源出于天，天不变，道亦不变。”天高于道，皇帝是天，皇帝就是一个最高的存在。这是昧着良心的无耻的吹捧！那个皇帝不爱听这样的话？于是中国社会就被儒家一统天下。
下面谈谈《易传》到底错在什么地方？
【原文】“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 ”
【慧宇评注】：天尊地亦不卑，男尊女亦不卑。地乃万物之母，何卑之有？！女者众生之母，何卑之有？！妄立尊卑，奢谈贵贱。看似才华横溢，实则言之无物。八股之文风自此而起。
孔子以天地来象征王与百姓，以乾坤来象征天下。天地有尊卑，君臣有贵贱。只有如此天下才能稳定。这里孔子以世俗的现象来解释易经。为了显示王的尊贵，把天放逐到世俗之中，把地贬低为卑贱，再加上董仲舒把道放在天之后，就抽去了中华民族文化的灵魂。老子的“道大，天大，地大，王亦大。”王在地之后。这个王可以理解为君主，也可以理解为开悟了的人，理解为法王。这是一个合乎逻辑，合乎情理的排序。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。地、天、道之所以能够成为效法的对象，就在于它们超出了有为法。（乾者三连阳，坤者三连阴。三是在有为法的阶段。老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”其中“一”是无为法阶段，“二”以后就都属于有为法阶段。）所以孔子在《易传》中关于乾为天，坤为地的说法还有这样一层错误，即天和地这两个概念在老子的理论中属于无为法，是人类效法的对象。而乾和坤属于有为法，进入到实际应用阶段。八卦中的乾尚且属于有为法，何况是六十四卦中乾卦的上乾下乾叠加到一起，更是世俗中的世俗。
看看《周易》的卦辞和爻辞，“乾：元，亨，利，贞。初九：潜龙，勿用。坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。”可以看出， 《周易》要说的就是日常生活中的吉、凶、顺、逆、利、害、福、祸。如果说其中的深层次的东西，那就是全面的、辩证的看问题，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”“正复为奇，善复为妖。”，物极必反，乐极生悲。
“乾道成男，坤道成女。”这句话本身没有什么问题，由于前面的天尊地卑，就有了男尊女卑。在母系社会女人占有主导地位，是由当时的生产模式和两性的生理差异决定的。随着生产模式的改变以及部落之间战争的增多，男人的重要性逐渐显现出来。这时的男人不满意自己的从属地位，从女人手中夺回了领导权。战争就成了男人彰显自己重要性的一个最主要的托词。战争在人类发展的这一历史阶段是一种不可避免的社会现象，而男人和女人之间的战争也就自此开始。男人在夺取了领导权之后就开始为自己的行为制造理论依据，孔子可能就是这一理论依据的“始作俑者”（请专家考证在孔子之前有没有相似的说法。）孔子自以为这一理论造得天衣无缝，可是他这一理论从一开始就错了！错就错在他的“乾为天，坤为地”，实际应该是“坤为天，乾为地”。这一下问题就严重了，要不就是孔子在颠倒乾坤，要不就是我在颠倒乾坤。下面就这一问题做一个详细的解释：
《易传》有一句话：“一阴一阳之谓道”，这句话说的非常好。但是后面对阴阳的解释就不对了，阴是精神，阳是物质，这一点应该有一部分人会同意。
阳是物质，物质就是我们眼前的东西，它不是特指山水，草木，骨肉这些有形有相的东西，说的准确一点，阳就是指的是真气--一种超微的物质，真气是构成有形物质的最基本的东西，而我们说的真气则是这种东西的原始形态。真气就以气态的形式存在于我们的周围，但它不是空气，它比空气要小的多的多。就是老子说的：“出于无有，入于无间。”若从天地来论，阳就应该是物质。
阴是精神，万物皆有灵，精神可以贯穿虚无、有限、无限三个世界，所以说阴就应该是天。在《道德经》中关于阴阳的论述有：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。世间万物都是依靠着精神来固定着真气，即所谓定力，通过呼吸来调和阴阳。（奥运开幕式摆出一个“和”，播音员说是和为贵，这是很幼稚的解释。其实和就是阴阳相和，即精神，物质合而为一。天得一以清.......）“知其雄，守其雌。”知道自身的真气分布态和真气运行态，守住自己的精神不外驰。
在《易经》中的泰卦是上坤下乾，按照通行的说法是上地下天。《彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨”。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。”于是本来地上天下的不正常状态就被解释成天地上下相交而物通志同的平安吉祥了。其实问题就在于孔子的乾为天，坤为地错了，大错特错！正确的是坤是阴，是精神为天；乾是阳，是物质为地。这样泰卦坤上乾下，天上地下，天地各安其位，当然平安吉祥。否则天翻地覆的“天地交”哪里来的万物通？哪里来的平安吉祥？否卦-上乾下坤，上地下天。“否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。六二：包承，小人吉，大人否亨。六三：包羞。 九四；有命，无咎。畴离祉 。九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。上九：倾否，先否后喜。”这才是天地交，“天翻地覆慨而慷”。
这样问题就更严重了，“乾道成男，坤道成女。”乾为地，坤为天，男为地，女为天。这将在理论上打破两千年来封建社会男尊女卑的错误认识。女为天，男为地，是不是就变为女尊男卑？在现今倒不必也不可能走向另一个极端，只要做到真正的男女平等就不错了。在现今中国人的心里，男尊女卑的观念还是根深蒂固的，虽然一直在宣传男女平等，但是就连女人也不曾意识到自己依然生活在男权的重压之下。在当今世界各国，凡是奉行男尊女卑的社会风气的国家，基本都是贫穷落后的。海湾国家是一个特例，它们的财富是大地赐予的。西方国家男女平等产生的原因可能是由对圣母玛利亚的崇拜。西方社会的经济繁荣，科学发展是和男女平等有着很大的关系。男女之间由于生理和心理的差异，对待人和事物的态度也不一样。女人由于要生育和养育自己的后代，她们对待生活的态度就更为理性。我们常可以看到在一个大家庭里，老太太是家庭的核心，老头子不在了，这个家庭依然存在；而老太太不在了，老头子就只是一个被可怜对象，他起不到凝聚家庭的作用。一个国家、一个民族如果歧视妇女，那么受到伤害的不仅是妇女，还有儿童，也就是自己的后代。
在动物世界里有着形形色色的两性关系中，有男尊的，也有女尊的，各因其社会生活的需要而成立。在人类社会从母系社会转变为父系社会，也是社会生活的需要，尤其是战争的需要，因为在战争中是不能有一点“妇人之仁”的。而且在古代战争的目标，除了扩张地盘掠夺财物外，就是掠夺妇女。在近代战争中，也是妇女受到的伤害最大。正是战争使男人得以翻身占据了统治地位，而维持对女人的统治也是发生战争的众多原因之一。如果有一天社会进化到战争没有了，男人凭什么凌驾于女人之上。男尊女卑的意识不只是男人有，女人也有，这是因为封建意识已经深入人心，习惯了。父系社会取代母系社会，是社会的进步，是第一次否定。在不远的将来取代父系社会的第二次否定即否定之否定，我想不会是母系社会，可能是高一层次的姑且称之为和谐社会，但女性会在其中起到无可替代的主导作用。说起妇女解放有人就会说起武则天、慈禧。其实她俩只是变异了的女人，已经完全男性化了。这不是真的妇女解放。
老子在《道德经》中有好几处谈到这个问题，“天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，” “见小曰明，守柔曰强。”“ 柔弱胜刚强。”“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。” 老子还说：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。”一般来说，男人坚强，女人柔弱，男人比女人更适应战争。从古至今战争是解决问题的最终手段，却不是最好的手段。从发展的眼光看，犹太教、基督教、伊斯兰教三者之间的战争打了一两千年，这可是兄弟之间的战争，谁是胜利者？！“坚强者死之徒”“兵强则灭”，核武器可谓强，核战争却会毁灭人类。老子的这几段话，说的是战争与和平的问题，也暗含着男人和女人理性认识的差异对社会生活的影响。从部族社会到现在，战争可以说是不可避免。那么老子是不是要在战争面前示弱？不是，老子是在教给我们一个更理性，更聪明的生存之道。“胜人者有力，自胜者强。”“ 柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”让一个民族从内心坚强起来，就能战无不胜。而儒家文化的兴起，什么忠孝仁信礼义廉耻，什么知耻而后勇，一些华而不实的虚伪的东西。佛家讲忍辱，儒家讲知耻，辱是无端的加在身上的欺凌，通过忍耐使内心变得更坚强。耻是做了错事被人知道而产生的羞愧的感觉，知耻而改正错误。两者根本就不在一个档次上。记得以前有一个口号：厂荣我荣，厂衰我耻。你干嘛让它衰了！这你籁谁？不找原因，光知耻就管用啦？耻了再衰，衰了再耻。耻多了就成阿Q了。
【原文】圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
【慧宇评注】吉凶得失，皆是缘起。悔吝忧虞，不离业力。所居而安，本心不动。乐爻玩辞，雕虫小技也。
老子是圣人，释迦摩尼是圣人，因为他们通达无为法，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。有我相的，全不是圣人。孔子是个学者，教育家他的思想是儒学的理论基础。八卦，易数是这一理论的应用，是街头相面算卦先生的谋生手段，玩的好的退可以隐居山林，进可以出将入相。玩的不好的轻则神经失常，重则家破人亡。所以者何？当一个人以有限的存在通过预测未来的方式介入到社会生活以后，他就要承担这种介入产生的后果，当这种预测损害到某些人的利益或情感的时候。
【原文】彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
【慧宇评注】老子说：“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”复命就是回复到生命本来应该有的状态，这才是正常的，确切的了解这种状态才能说是明白，糊里胡涂就会带来凶险。也就是说：吉凶的根源就在自己的内心。孔子把吉凶理解为得失实在是太小了。
【原文】《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
【慧宇评注】“仰以观于天文，俯以察于地理。”此乃现代科学之法。老子说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”老子让我们反观于自己的内心，在那里有生命最本质的东西，明心见性，道就在其中了。
【原文】乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男。故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
【慧宇评注】：孔子给八卦安排了很多属性，他根据什么安排的属性，我们不得而知。其中最重要的乾为天，坤为地都错了，其他的也很牵强附会。所以我怀疑孔子治学的严谨。现今常把捕风捉影，无中生有的小道消息称之为“八卦”，孔子给八卦安排的属性也真的有点儿“八卦”。
孔子的思想给后世的中国文化定了一个基调，放弃了“道”这样一个至高无上的东西，而皇权再怎么往高了拔也是世俗当中的玩意儿，什么三纲五常，什么君君臣臣父父子子，什么君叫臣死臣不能不死，父叫子亡子不能不亡。后来的儒学家看到了这种低俗学说带来的无奈，创新出理学。“宋明理学以孔孟之道的儒学为主干，还多方吸收了道家、佛家的思想精华，逐渐成为中国封建社会中占统治地位的哲学思想。”（百度百科）
虽说吸收了道家佛家的思想，基本还是孔孟之道。
“二程把“理”或“天理”视作哲学的最高范畴，认为理无所不在，不生不灭，不仅是世界的本源，也是社会生活的最高准则。朱熹认为，太极是宇宙的根本和本体，太极本身包含了理与气，理在先，气在后。太极之理是一切理的综合，它至善至美，超越时空，是“万善”的道德标准。朱熹还认为“三纲五常”都是理的“流行”，人们应当“去人欲，存天理”，自觉遵守三纲五常的封建道德规范。”（百度百科）
程朱理学为了弥补孔孟之道的不足，给它加上了天理这样一个至高无上的存在。但是这个天理只是一个招牌，是挂羊头卖狗肉，只是把它与皇天思想简单而硬性的捏合在一起，是与皇权一样的拍人的板砖。“对中国封建社会后期的历史和文化发展，也有巨大的负面影响。不少人死抱一字一义的说教，致使理学发展越来越脱离实际，成为于世无补的空言，成为束缚人们手脚的教条，成为“以理杀人”的工具，从而反映出它的阶级和时代的局限性。”（百度百科）
一个民族的民族精神要有自己的灵魂，这是超出世俗的无为法。犹太教、基督教、伊斯兰教有耶和华，安拉作为最高的存在；佛教有释迦摩尼；老子有道；马克思的共产主义是以一个理想作为最高存在；还有中国的毛泽东，朝鲜的金日成都是以个人作为一个民族的最高存在。老子说：“夫天下多忌讳而民弥贫。”前面说过男尊女卑是社会贫穷的原因之一，而有太多的忌讳是社会贫穷的另一个原因。在人类历史中，有太多的不能说的忌讳。也就有了太多的痛苦、凄惨、灾难和贫困。
说到耶和华，不论他是宇宙的主宰或是地球的主宰，不论他是神还是主、天主，他有我相。他创造了人，当他不满意自己的创造时，又用洪水毁灭了人类，虽说赦免了诺亚一家。他和摩西订立了条约。圣经说：“耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。”即所谓顺我者昌，逆我者亡。如果说真的有耶和华的话，发挥一下我们的想象力，耶和华可能是一个外星人。他介入了人类社会的发展，又不想介入的太深，于是就选择了一批苦大仇深的人，教给他们在严酷的社会环境中的生存之道。好比看蚂蚁打架，没有道理的喜欢其中的一群而讨厌另一群，于是拉一派打一派。我不想说耶和华是神话中的人物或是现实中确有其“神”，耶和华在西方社会生活中起到的核心凝聚作用是不能简单的肯定或否定的，他对社会的稳定起到了积极的作用，但它的目的理论和手段给人类社会带来危害极其严重。
释迦摩尼是人，是一个觉悟的人，觉悟到完全超出了自我，无我无人无众生无寿者，无相无形，无所不在。《金刚经》说：“如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。”“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这句话的意思是：烧香磕头，求佛保佑等带有功利色彩的行为其作用都是非常有限的。基督教污蔑佛教的一个借口是搞偶像崇拜，真正的佛教不搞偶像崇拜，“无所从来，亦无所去，”佛就在每一个人的心中。
老子的道相比于其它的最高存在，是最纯粹，最科学的最高存在，也是哲学上的最高存在。我们中华民族早在二千五百年前就有了这个最高存在，这是我们中华民族的民族之魂。只是人们没有看到这一点，老子说：“吾言甚易知，甚易行，世人莫能知，莫能行。知我者希，则我贵矣”。可怜可叹！二千五百年了，竟然没有一个人真正理解老子。老子有知，长歌当哭。正像前面说的是孔子误导了中华文明的发展方向，是中华民族两千多年来不能强盛的主要原因！从这一点说孔子就是一个千古罪人。
上小学四年级时有一篇寓言叫“盲人摸象”，现在的人类文明还处在盲人摸象的阶段。每一个宗教，每一种学派都宣称自己是对的，别人是错的。争的不可开交，打的头破血流。人类文明是一个整体，整合人类文明是当前最迫切的任务。我愿为此做出自己的努力。
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