雪峰


　　佛学有一个概念，叫"一切事物皆无自性（诸法无我）。"这个概念对耶？错耶？

　　如果从宇宙的道性来讲，"诸法无我"的概念是正确的，万物无自性，只有道性。

　　但是，如果去掉了自性，无"我"了，一切就失去了意义，就如宇宙没有了生命，它就失去了存在的所有价值。

　　正是因为有自性，万物才呈现出层次分明、结构严谨、千姿百态、变化万千的生命奇观和自然万象，若一切事物失去了自性，宇宙就归为混沌。

　　正是因为诸法有我，生命才体验到大自然给予的愉悦和激情，才会在沧桑变迁中享受生命的悲欢离合、曲折起伏，"我"才能产生对未来美好生活的向往，才有动力去探索和创造，若诸法无我，生命将不存在。

　　"我思故我在，"没有了"我"，就等于没有了意识思维，没有了意识思维，宇宙归于零。

　　一切事物皆有自性，草有草性，花有花性，山有山性，水有水性，人有人性，佛有佛性，哪一个事物没有自性？即使在同一序列内，比如人这个序列内，张三有张三的自性，李四有李四的自性，千人千面，万人万心，差异的起源皆源于自性，若一切事物皆无自性，哪来分别？

　　"三界唯心，万法唯识，"若无"我"，哪来的"心"？哪来的"识"？

　　赛斯的核心理念是"实相由我造，"若无"我"，哪来的实相？

　　佛陀教导我们要"无我相，"那是启发我们先放下我执，只有把"我"的执见、偏见、陋见抛弃了，才能看到事物的本来面目，看到自性如来，才能在36维空间中"天马行空，自由往来，"才能从一切藩篱和桎梏中把自己解放出来，才能从万象变化中解脱自己，从而获得涅槃，拥有无上正觉，而这一切的目的，最终是为"我"服务的。

　　老子的"无为"不是什么也不为，"无为"的最终目的是"无为而无不为，"这与"无我"而"处处有我"是一个道理。

　　我们知道，一切实相是自我意识的投射，量子力学中的那个"观察者"就是"我"，微观世界的运动随着"观察者"的"观察意念"而运动变化，日本科学家试验的那个"水分子结晶"完全与"观察者"的意识关联，万象给人的感觉与"我"的心态和情绪密切相关，在一个小集体内，比如家庭和朋友圈内，"我"就是团体和谐与否的因子，"我"的一言一行直接牵扯到这个小集体的情绪变化．．．．．．这就是说，"诸法有我。"

　　当人说"我已达到无我的境界"时，恰恰说明了"有我"，若"无我"，哪来的"无我境界"？

　　当人说"自我尽失，心旷神怡"时，恰恰说明"有我"，若"无我"，哪来的"心旷神怡"？

　　当人追求无上正觉，想去极乐世界时，恰恰是因为"有我"，若"无我"，谁去极乐世界？

　　禅宗六祖慧能在"风动、幡动、心动"问题上说不是幡动，也不是风动，而是仁心在动，这就是说正是因为有"我"，才看到了风吹幡动，若无"我"，不论是幡，还是风，都不存在了，从这个意义上讲，诸法有我，若无我，诸法将不存在。

　　每日每时，时时处处，正是因为"有我"，才体验和感受着生命的悲欢离合潮起潮落，才展现着生命的风采和生活的绚烂，若无我，怎么体验？

　　"我"有"小我"和"大我"之分，"小我"的"我"，体验到的是无尽的苦恼和磨难，"大我"的"我"，感受到的是无量的开心和欢乐，如何从"小我"走向"大我"，才是我们修行修炼的目标，纯粹的"无我"，那是在走向顽空，走向消极，走向绝灭。

　　提高认识，转换思维，完善意识，争取开法眼佛眼，就会看到一切事物皆有自性，就会看到"我"的法身遍布一切法中，诸法有我，就会体验极乐情景。

　　不仅要向上看，还要向下看，不仅要站在植物动物的角度上看人和神的世界，还要站在人和神的角度看植物界和动物界，最后遍观一切法界，如此，就会获得浑沌思维，才会明白一切事物的真相，才会游刃有余，获得神仙果位。