雪峰

　　
　　就如何认识道的内涵和外延，仙人老子有一个绝妙的办法，他说："故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。"

　　老子的意思是说，要观察了解道的存在和道的特性及道演化的规律之玄妙，必须先将自己化为无形，要完全地放弃自己，不要带有任何个人的见解和观点，做到自身无的状态；要了解道运行变化的奥妙，要让自己置身于事务的运动变化中去，用自己的见解和观点去与道碰撞。这句话还有一层含义，就是说摆脱物质现象的束缚，把整个世界看做什么也不存在，在这种思维状态中才能感受到道的本质奥妙；而要明白道是如何运行宇宙的，道是如何变化的，就需要从大千世界的有形事物的发展变化衰亡中去了解感受。

　　佛陀的"只有不执着于有形世界的相状才能看到本性如来"的教导，实际上与老子的教导其含义是一样的，从在这一点上我们知道，所谓道，就是如来；所谓如来，就是道。

　　老子的教导是对道的认识论和对修行修练的方法论，例如，我们要认识中国社会目前的状态和它未来发展变化的趋势，用两种相反且统一的方式进行，一种是将自己置身事外，跳出其圈子范围，把自己看成与中国毫无关联的不存在的一个虚体，不带任何自己的观点去认识它，只有在这种0状态中才能看清它的真相，才能把握和了解其本质属性；一种是自己参与其发展变化中，亲身经历其每一个环节变化，从而感受和把握它发展变化的趋势和方向。

　　对道是这样，对国家是这样，对每一门宗教和每一个家庭也应该这样，更要对自身也用这个办法认识和了解。在无我相、无人相、无众生相、无寿着相、无法相、无非法相、无实相、无虚相的状态中看自己是谁？同时生活在现实世界中，一步一个脚印地印证现实的自己与如来的自己还有多少距离，上山观察，下山印证，如此往复，才能明白奥妙。

　　进得去，出得来，才不会迷惘，进去了，出不来，必然迷惘，总是高高在上，却永远不进去，也会迷惘。不能总是空，也不能总是色，不能总虚幻，也不能总现实，常有常无，"此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。"这既符合太极原理，也符合修行修练法则。

　　由此，我们可以知道，纯粹的闭门修炼和纯粹的埋头于现实都不明白人生，都是糊涂人生，纯粹地痴迷于某个宗教或政党或某一场运动中也是不明白道理（道的原理）的标志，唯有在有无之间"颠倒颠"才能不被现象和灵通所迷惑。

　　许多在逆境或情场失意中痛苦的人和许多在顺境或情场中得意的人都容易犯错误，甚至犯下严重的错误，主要是只看到了有，而没有看到无。有些人坐牢了，有些人被杀了，有些人自杀了，都是因为没有掌握道的原理的原因，进去了，再出不来了，焉能不错？

　　在老板眼中，太聪明和太糊涂的人都不是好员工，假设上帝是我们的老板，我们是员工，那么，我们就不要太糊涂，也不要太聪明，太糊涂的人吃亏，太聪明的人招祸，我们要常有常无，以此来当好上帝的员工。