按：此解说经雪峰先生校核。
人莫鉴于流水，而鉴于止水。
远古无镜子，人们对着盛有水的器皿照看就像今天照镜子一样，故有“鉴于止水”而“莫鉴于流水”的说法。意即只有面对静止的事物才能使心也静下来。
以神遇而不以目视，官知止而神欲行。
(庖丁解牛)用心神去接触而不必用眼睛去观察，眼睛的官能似乎停了下来而心神还在不停地运行。
安时而处顺，哀乐不能入。
安于天理和常分，顺从自然和变化，哀伤和欢乐便都不能进入内心。
德荡乎名，知出乎争。
道德的毁败在于追求名声，知识智巧则产生于争斗。
人皆知有用之用，难知无用之用。
人们都知道看起来有用处的事物的功用，但难以知道那些看起来似乎没有用处的事物的功用。看起来似乎没有用处的事物往往有大功用。
久与圣人处，则无过。
长时间与圣人相处，就不会有过错。
有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。
有人的形貌，却没有人内在的七情六欲。有人的形体，所以能合与人群而没有人能察觉；没有人的七情六欲，所以不会惹上世俗间的是是非非。
知天之所为，知人之所为，至矣。
了解天道的运行，并且知道人的作为，这就达到了认识的极点。
其嗜欲深者，其天机浅。
那些嗜好和欲望太强的人，他们天生的神智也就很浅。即缺少智慧和灵性。
古之真人，不知悦生，不知恶死。
古时候的“真人”，将生死都看的很淡。生不知喜悦，死也不懂得厌恶。
小惑易方，大惑易性。
小的迷惑会使人弄错方向，大的迷惑会使人迷失本性。
小人则以身殉利，士则以身殉名，凡人则以身殉家，圣人则以身殉天下，仙人则以身殉道，道为恒，故仙人乃久。
俗人为了利可以去死，文人士大夫为了名可以献身，凡人为了家族可以不要命，圣人则为了天下可以慷慨捐躯。仙人则能做到以身殉道。道是永恒的，所以仙人的生命可超脱凡俗的生死界限，达到长久。
天下皆知求其所不知，而莫知求其所以知也。
天下人都只知道追求他所不知道的，却不知道探索他所已经知道的。
通于一而万事毕，无心得而鬼神钦。
通晓大道因而万事自然完满成功，无心求什么因而鬼神敬佩钦服。
有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定，神生不定者，道之所不载也。
有了机械之类的东西必定会出现机巧之类的事，有了机巧之类的事必定会出现机变之类的心思。机变的心思存留在胸中，那么不曾受到世俗沾染的纯静空明的心境就不会具备；纯静空明的心境不具备，那么心神就不会专一安定；心神不能专一安定的人，道也就不会充实他的心田。
执道者德全，执德者形全，形全者神全，神全者圣人之道也。
持守道的人德行才完备，德行完备的人身形才完整，身形完整的人心神才健全。心神健全才是圣人之道。
朴素，而天下莫能与之争美。
保持淳厚素朴的天性天下就没有什么东西可以跟他媲美。
以上帝为宗，以神佛为主，以无为为常。圣人之道也。
以上帝为根本，以神佛为中心，以顺应无为为常规。这才是圣人之道。
至仁无亲，至知无谋，至信辟金。
最大的仁爱就是对任何人都不表示亲近，最高的智慧无须谋略，信念达到专一，其势不可挡。
不为福先，不为祸始，感而后应，迫而后动。
不带头去享福，不领头去闯祸，外有所感而后内有所应，有所逼迫而后有所行动。
哀莫大于心死。
最可悲哀的事，莫过于心灵的僵死，思想顽钝，麻木不仁。
夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。
一个修养高尚的至人，上能窥测青天，下能潜入黄泉，精神自由奔放达于宇宙八方，气定神闲，心神始终不会改变。
形动不生形而生影，声动不生声而生音，无动不生无而生有。
形体动的时候不会产生新的形体，而是产生影像；声波振动的时候不会产生新的声波而是产生声音；“无”发生变化不会生出“无”而是生出“有”。
死之于生，一往一返。故死于是者，安知不生于彼乎？故吾知其不相若矣。吾又安知营营以求生者非惑乎？吾又安知今生生非昔之死乎？
死对于生来说,好比是一来一去。因此，在这个地方死了的人，又怎么知道不是在另一个地方获得新生的人呢？生死大致就是这么回事。我们凭什么说那些想方设法求生的人不是糊涂的人呢？我们又凭什么知晓现在生的人不是过去死去的人呢？
大哉死乎！仙人升焉，君子归焉，小人伏焉。
死，真是伟大啊！得道的仙人终于可以超脱世俗升天了（进入千年界、万年界），人性完美、有修养的君子也可以回家了（进入千年界），那些为恶的小人也该去他们应该去的地方了（进入生命的下界）。
莫如静，莫如虚。静也，虚也，得其居也；取也，欲也，失其所也。
关键在于保持静，最好是虚。清静与虚无，便得到了事情的真谛；争取与欲求，反而会使道离之而远去。
物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。损盈成亏，随时随生，随时随死。往来衔接，间不可省，畴觉之哉！亦如人自世至老，貌色智态，日似不易，非婴孩时有停而不易也，间不可觉，俟至后知。
事物在那里减损了，却在这里有了盈余；在这里成长了，却在那里有了亏缺。减损、盈余、成长、亏缺，随时发生，随时消失。一往一来，头尾相接，一点间隙也看不出来，谁感觉到了呢？这也像人们从出生到衰老一样，容貌、肤色、智慧、体态，没有一天不发生变化；并不是在婴孩时就停顿而不变化了。其间的变化一点觉察不到，等到衰老来到了才明白。
夫至信之人，可以感物也。动天地、感鬼神、横六合，而不逆者。
最诚心的人，是可以感动万物的。可以感动天地，感动鬼神，横行天下而没有违抗的人。
凡顺则喜，逆则怒，此有血气者之性也。
凡遇到与道相合的情况就高兴，遇到逆道而行的情况则生气，这是有血气者的天性啊。
欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积于柔必刚，积于弱必强。观其所积，以知福祸之乡。
要想刚硬，必须要坚守柔软；要想强大，必须要保持虚弱。柔软积聚多了一定刚硬，虚弱积聚多了一定坚强。看他所积聚的是什么，就可以知道他祸与福的发展方向。
有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移易者，谓之化，谓之幻。造物者其功妙，其功深，难穷难终。因形者其巧显，其功浅，故随起随灭。知幻化之不异生死者，始可学仙术矣。
一切有生命的气，一切有形状的物，都是虚幻的。创造万物的开始，阴阳之气的变化，叫做生，叫做死。懂得这个规律而顺应这种变化，根据具体情形而推移变易的，叫做化，叫做幻。造物主大能的奥妙，高深莫测，本来就难以全部了解和掌握。因为有具体形体的事物智巧显露，能量低浅，所以随时发生，又随时消灭。懂得了幻化与生死没有什么不同的人，可以开始学习修道成仙之术了。
人无信仰，其心必多诈、多贪。
人如果没有信仰，他的内心一定多有奸诈与贪婪。
钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。
钱财积攒得不多贪婪的人总是忧愁不乐，权势不高不大而私欲很盛的人便会悲伤哀叹。
力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。
力量不够便作假，智巧不足就欺诈，财力不济便行盗。
万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知所不知而后知。
万物都有生却看不见它的本源，万物都有出现的时候却寻不到它出的门径。人们都尊崇靠自己的智巧所了解的知识，却不懂得凭借自己智巧所不知道的那些（如本源、门径），（只能通过感悟）然后才能知道。
穷则反，终则始。
两极相通，物极必反，终其所欲，即可新生。
天下大器也，不以易生，此有道者之所以异乎俗者也。
道看似千变万化，经常变易，实在不易其本，智慧高深莫测的人，能掌握道不易的特性，不会随着眼花缭乱的变化而变化。这就是有道的人跟凡俗之人大不一样的地方。
同类相从，同声相应。
同类相互汇聚，同声相互应和。
人有八疵：非其事而事之，谓之偬；莫之顾而进之，谓之佞；希意道言，谓之谄；不择是非而言，谓之谀；好言人之恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪以则恶人，谓之慝；不择善否，两容颊适，偷拔其所欲，谓之险。
人有八种毛病：不是自己职分以内的事也兜着去做，叫做揽；没人理会也说个没完，叫做佞；迎合对方的意图说话，叫做谄；不辨是非巴结奉承，叫做谀；喜欢背地说人坏话，叫做谗；离间故交挑拨亲友，叫做害；称誉伪诈败坏他人，叫做慝；不分善恶是非，笑里藏刀，暗暗攫取合于己意的东西，叫做险。
事有四患：好经大事，变更易常，以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之狠；人同于己则可，不同于己虽善不善，谓之矜。
事有四种祸患：喜欢干预国家大事，随意改变法度和常规，以求取功名，称作沽名钓誉；自恃聪明专断独行，侵占他人财物满足己用，称作利欲薰心；知过不改，听到劝说却变本加厉，称作刚愎自用；跟自己相同就认可，跟自己不同即使是好的也认为不好，称作矜夸自负。
能去八疵，无行四患，孺子可教。
能够清除八种毛病，不行四种祸患，方才可以教育。
不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之真人；以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。
不离开道的人，称做天人；不离开精质的人，叫做神人；不离开本真的人，叫做真人。以天为主宰，以德为根本，以道为门径，能预见变化兆端的叫做圣人；视仁为恩德，视义为至理，行为举止讲究礼仪，用音乐来调和性情，表现温和而仁慈的叫做君子；
人皆取先，己独取后；人皆取实，己独取虚；人皆求福，己独曲全。
别人都争先，自己独居后；别人都求实惠，自己独求虚无缥缈；别人都祈求福佑，自己独委曲求全。
上与造物者游，而下与外死生，无终始者为友。
上与造物者同游，而下与超脱生死，无终始分别的人做朋友。
梦有正梦、噩梦、思梦、寐梦、喜梦、惧梦，梦非虚幻无迹，乃神之所示，前世后世过去未来之经验也。
从起因看，梦有六种，一是平时自然而然的梦，二是因惊愕而致梦，三是因思虑而致梦，四是因醒悟而致梦，五是因高兴而致梦，六是因畏惧而致梦。梦并不是虚幻、无迹可寻的，往往含有神灵的某种启示，或者前生后世过去未来的人生经验。
