社会动变定理——发生在当代中国的意识形态大革命
刘 建
前 言
此文集收录的二十五篇文章是对中国共产党、中国体制内外的理论家们以及众多中国民间思想者们在社会主义改革中做出的革命性理论创造的概括、总结和提炼,这些革命性的理论创造标志着人类思想史上的一次最深刻的思想革命——现代哲学科学革命和社会科学革命已经发生于二十一世纪的中国。
这次思想革命的主要成果是辩证唯物主义整体科学以及建立在辩证唯物主义整体科学基础上的新社会科学(包括崭新的经济科学和全新的科学社会主义思想体系)的诞生。由于现代哲学科学革命和社会科学革命在中国的发生、由于新社会科学发现了私有制的本质是社会对劳动个体(劳动人民个人及其自主联合体)的生产责任的委托、发现了私有制的具体存在条件是劳动个体生产力的强度能够独立满足自身需要,社会主义彻底性地由空想转变成了科学,社会主义运动的主体终于可以认识到:科学社会主义社会是掌握了当代新社会科学的科学社会主义政党领导全体人民、建立和运用科学化、法治化的科学社会主义政权、建立以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的科学社会主义市场经济的社会;是比资本主义社会更优化、科学化地大力保障和发展资本家私有制的社会;是在人类历史上第一次科学地规定了资本家群体是劳动人民的重要构成部分的社会;是包括资本家群体在内的全体劳动人民在科学社会主义政党领导下空前团结、科学协同,共同创造(共产)自己的科学、文明的社会主义幸福生活的社会。
中国社会主义改革以来,中国共产党做出了一系列革命性地理论创造,中国的政治经济制度也发生了革命性变革,解放思想、言论自由、学术自由之风呼啸于中华大地,中国体制内外的理论家们和众多民间思想者们在哲学和社会科学基础理论方面不断做出革命性的研究成果。一些中国的哲学家们根据当代自然科学革命成就和社会主义运动正、反两方面的实践经验,提出了创建质、量统一的辩证唯物主义系统哲学、整体哲学的伟大构想,并为此做出了卓有成效地努力。中国共产党提出的社会主义市场经济和多种所有制结构的理论、“三个代表”重要思想和“社会主义中国的资本家是社会主义现代化事业建设者”、“是自己人”的科学规定,都具有革命性的创新意义。中国体制内外的理论家们和众多民间思想者们在对传统的资本理论、商品价值论、剩余价值论、剥削论和阶级斗争理论的质疑中,做出了许多革命性地理论创造,对社会发展规律的认识也提出了一些创新性理论,对社会主义本质的认知更是发生了深刻革命,其标志之一就是许多理论家和民间思想者们认为资本家私有制在中国已经成为了社会主义制度,中国共产党也早已郑重宣告:私有制经济是我国社会主义市场经济的重要组成部分。正是由于中国共产党和中国的理论家们以及众多中国民间思想者们的英勇智慧地实践和探索,人类思想史上一次最伟大的哲学科学和社会科学革命终于在中国发生了。
现代哲学科学和社会科学革命的成果,是继十九世纪中叶马克思、恩格斯创建了哲学科学和社会科学的抽象质性定律体系一个多世纪后,必然创立的哲学科学和社会科学的具体量化定理体系。现代哲学科学和社会科学革命的发生,是由人类思想发展的必然规律决定的;是十九世纪中叶由马克思和恩格斯创立的初级辩证唯物主义哲学和初级社会科学历史发展的必然结果;更是二十世纪初以来新自然科学革命、现代工业、科学技术革命以及社会主义运动在二十世纪末的大惨败的历史教训和中国社会主义改革的革命性实践经验获得后的必然结果,当然也是由抽象质性定律的发现到具体量化定理的发现这一科学发展的一般规律所决定的必然结果。然而,由现代哲学革命和社会科学革命的全面性、深刻性、质、量精准性和空前巨大的历史颠覆性所决定,这一人类历史上最深刻的科学革命的实现不可能由任何思想家、任何政党和任何领袖人物独自完成,而只能由许多自然科学家、哲学家、社会科学家和众多民间思想者们合力达成。
诞生于中国的崭新的现代哲学和社会科学第一次使哲学科学和社会科学成为了象自然科学一样的、由抽象质性定律与具体量化定理所构成的、完整、精确而简洁的科学体系,崭新的现代哲学和社会科学在中国诞生后,以往的思想家、学人和政党们所创立和推崇的模糊失真、累赘繁琐、含是含非、逻辑错乱、抽象正确、具体谬误的传统社会主义理论和传统自由民主主义理论被崭新的现代哲学和社会科学彻底超越了。传统理论的精华被继承、吸收于崭新的哲学和社会科学体系中,而传统理论中被历史错认为“伟大真理”的许多内容,却被崭新的社会科学认定为历史性的谬误,反之,许多被历史错认为荒谬之极的理论,却被崭新的社会科学认定为伟大真理。这样,两大传统理论的大部内容全部作废而必然作为建筑科学大厦的脚手架被彻底拆除,而两大传统理论的抽象的正确原则成为了新哲学和新社会科学的逻辑起点。
两大传统理论之所以包含着同样的大谬大误,是因为两大传统理论存在于同一蒙昧的历史时代,因而有着同样的历史局限和同样的未知数,在蒙昧的历史时代中,由于辩证唯物主义整体科学尚不存在以及社会主义运动的实践尚未充分展开,两大传统理论都在科学的意义上不知什么是社会、什么是劳动、什么是生产力、什么是生产关系、什么是所有制、什么是公有制、什么是私有制、什么是存在于人类社会全部历史中的、任何社会形态都共同遵循的一般劳动价值规律和财富分配的一般规律(按劳分配规律),也都在具体的科学意义上不知什么是商品、什么是商品的价值和价格、什么是商品价值规律等等,不知却以为知,则认知必为谬误。两大传统理论对于政治、民主和宪政的某些正确认知虽然是丰富而有益的实践经验的结晶,却完全没有成为科学,不知其谬的“阶级存在论、阶级剥削论、阶级斗争论、阶级合作论、阶级专政论、多党竟争、一党集权的蒙昧的政治形式和“劳动力是商品的”错误理论”、“资本家私有制是资本主义、公有制是社会主义”的蒙昧认知至今依然顽固地成为正统。然而,两大传统理论都自负地错将自身的历史性谬误当成了“严密完整、博大精深”的真理体系,因而曾给人类带来过巨大的历史悲剧。
支配了社会主义运动一个多世纪的思想体系所包含的大谬大误及其所生的历史悲剧,是历史合法性的探索性谬误和历史合法性悲剧;是社会主义运动的主体英勇探索和获得科学社会主义真理体系的必然和必须的历史方式;是必将发生的二十一世纪科学社会主义革命的必要准备,不经过历史合法性的探索性谬误和历史合法性悲剧,当代科学社会主义思想体系是不可能产生的。掌握崭新的科学社会主义思想体系、认识到并勇敢地承认曾经的历史合法性谬误,不但不能否定以往社会主义运动和社会主义政党的历史合法性,反而是使社会主义运动和社会主义政党继续具有历史合法性的前提条件,社会主义政党因此才成为了人类历史上唯一具有科学资质的、历史合法性的科学社会主义政党。
崭新的当代哲学科学、社会科学及当代科学社会主义理论体系在中国的诞生,标志着中华民族又为人类文明做出了巨大贡献,标志着中华民族在哲学、社会科学方面走在了人类文明进程的最前列,标志着准备了一个多世纪的世界科学社会主义革命必将开始。
由于我个人能力的限制,我的文集不可能对发生于中国的现代哲学革命和社会科学革命的成就进行更深刻、更全面地概括和总结,尽管如此,我的这些绌作却足以显现出现代哲学革命和社会科学革命所具有的空前的历史性启蒙意义,尤其显现出社会主义思想史上的大觉醒、大颠覆、大转折。致力于科学社会主义事业的仁人志士们和社会主义政党们极有必要尽快了解发生于二十一世纪中国的科学社会主义思想革命的系列成就,进而开创人类历史崭新纪元。这就是我本人尽力宣传二十一世纪新生的科学社会主义思想体系的初衷。
作者:刘建
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目 录
1,发生在中国的现代哲学革命和社会科学革命
2,当代社会主义运动的大觉醒
3,新启蒙,前所未知的科学社会主义
4,新启蒙,前所未知的共产主义原理
5,社会运动两定律与科学社会主义
6,以往社会基本矛盾理论的是与非
7,什么是私有制?私有制的存在条件是什么?
8,阶级划分代表人类的终极愚昧
9,新社会科学对所有制的革命性认知
10,启蒙,新经济学关于财富分配的科学
11,劳动力是商品的理论是谬误
12,剩余价值的本质与剩余价值的由来
13,资本家为什么是必要的?
14,科学社会主义土地私有制
15,社会主义国家国企改革的目标
16,诞生于中国的当代商品价值科学与科学社会主义
17,中国社会主义改革证明的科学社会主义经济学
18,论资本----二十一世纪新社会科学
19,发生在社会主义改革中的人类意识形态大革命
20,必须提升“资产阶级自由化”
21,科学社会主义宪政革命必将发生
22,十月革命的本质和伟大历史意义
23,放弃集团专政思维,走向科学社会主义
24,政权兴亡定理与社会主义的崛起
25,左、右两派的历史合法性一并终结
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1,发生在中国的现代哲学和社会科学革命
人类思想史上一次深刻地科学革命已在中国发生,这一历史革命诞生了关于宇宙及宇宙中的人类社会是什么、怎么样的定义和原理的崭新体系,即诞生了极其简洁而简明的现代哲学和社会科学的定理体系。现代哲学和社会科学定理体系在中国的诞生,完成了十九世纪中叶马克思、恩格斯开启而未竟的思想革命,开创了人类思想的崭新历史。
现代哲学和社会科学的定理体系,全面地、科学化地提升了以往的社会主义思想体系和自由民主主义思想体系的思想精华及其哲学基础,并将这两大思想体系融合成为现代科学社会主义思想体系,从而使两大思想体系的精华殊途而同归,同时,革命性地突破了两大思想体系的共同的历史局限,历史性地淘汰了两大思想体系所共同包含的同一的历史性谬误,展现了哲学、社会科学的全新图景。
一,现代哲学——辩证唯物主义整体科学的诞生
由中国传统哲学的整体性特征、中国共产党领导的中国社会主义运动的实践经验与理论创造的经典性和当代人类的新型实践与当代自然科学革命的发生这一时代特征所决定,在中国社会主义改革的革命历史实践中必然地产生了对科学发展规律、辩证唯物主义哲学和社会科学发展规律的革命性认知:
任何科学体系的发展都遵循由抽象质性定律的发现到具体量化定理的发现这一科学发展的一般规律、任何完整的科学体系都是由抽象质性定律与具体量化定理所构成的原理体系。辩证唯物主义哲学作为科学体系,也必然要象自然科学那样,发展成为由抽象质性定律与具体量化定理所构成的、完整、精确的科学体系。建立在辩证唯物主义哲学基础上的社会科学及科学社会主义理论也必然发展成为由抽象质性定律与具体量化定理所构成的、完整、精确的科学体系,社会主义由空想转变为科学的程度是与辩证唯物主义哲学的发展程度相对应的。
十九世纪中叶,马克思和恩格斯创立了初级的、抽象质性定律阶段的辩证唯物主义哲学和社会科学,开启了人类思想史上的科学革命。然而,由于历史的局限,马、恩创立的辩证唯物主义哲学,仅仅是由关于物质及其运动的抽象质性定律所构成,在马克思时代还不可能发现具体的、质、量统一的关于物质的本质及其运动、发展的整体定理,因而,马克思时代的辩证唯物主义哲学,不可能成为由抽象质性定律和具体量化定理所构成的完整、精确的科学体系,与此相对应,马克思、恩格斯创立的历史唯物主义理论、经济科学和科学社会主义理论,也不可能成为由抽象质性定律和具体量化定理所构成的完整、精确的科学体系,所以,马克思和恩格斯创造的理论,不但不可能使社会主义在具体的意义上由空想转变为科学,而且必然创造出逻辑化的、具有科学表象的、终极形态的空想社会主义理论体系。
马克思、恩格斯开启的人类思想史上的科学革命不会停留在马克思时代的抽象阶段,自然科学、人类的实践必然要按照客观规律向前发展,辩证唯物主义哲学必然要遵循由抽象上升到具体的科学发展规律,而发展成为由抽象质性定律和具体量化定理所构成的完整、精确的科学体系,完整、精确的辩证唯物主义哲学的产生,又必然导致历史唯物主义、经济科学和科学社会主义理论的革命,使历史唯物主义、经济科学和科学社会主义理论,也成为由抽象质性定律和具体量化定理所构成的完整、精确的科学体系,从而使马克思、恩格斯开启的伟大思想革命的历史任务获得完整地实现。
由科学发展的历史必然性所决定,自然科学在二十世纪初至今的发展过程中,以相对论、信息论、控制论、系统论的诞生和宇宙科学、生命科学的新发现等一系列革命性成就为标志而实现了一次科学史上最伟大的整体性革命,与此同时,社会主义运动也积累了足够丰富的正、反两方面的实践经验,而中国社会主义运动的实践经验更具经典性,中国社会主义改革的伟大革命所获得的实践经验和理论创造,在社会主义运动史上尤其具有革命性的普遍意义。在这样的历史条件下,辩证唯物主义哲学必然在当代发生革命性变革,正象十九世纪中叶革命性的马克思主义哲学必然产生一样。那么,当代辩证唯物主义哲学革命的具体目标是什么?
崭新的时代条件给予的启示是:运用原有的辩证唯物主义哲学,对突显于各门现代新自然科学中和人类现代实践活动中的整体性规律加以概括、总结,必然获得对宇宙的整体性本质和整体运动规律的日益清晰地了解,必然创造出由抽象质性定律与具体量化定理所构成的辩证唯物主义整体科学,从而必然使辩证唯物主义哲学发展成为由抽象质性定律和具体量化定理所构成的、完整、精确而全新的科学体系、使辩证唯物主义哲学于当代发生一次极深刻地革命。而这一深刻革命终于在中国社会主义改革的伟大革命中实现了,崭新的辩证唯物主义整体科学终于诞生了,辩证唯物主义整体科学的系列原理终于被概括出来了,这些原理是:
1,整体自我决定原理(自身的惯在力与转化力的对立统一决定自身的质与量及存在形式的恒在与转化),
2,部分属于整体原理(整体各部同属原理),
3,整体决定部分原理(整体各部等因原理),
4,整体各部等价原理(整体各部都使整体成为现实),
5,整体各部等基原理(任一部分量在整体量中的比例都等于此一部分量乘以整体量的倒数),
6,整体与部分等时原理(整体与部分在同一时刻和同一时间内生成),
7,整体质、量及其存在形式对应守恒原理,
8,整体的质、量与运动方式对应函变定理,
9,部分与整体的量比梯度的变化(由小于1至等于1)决定整体的质变定理,
10,部分与整体的量比梯度两次提升使整体的质变完成否定之否定序列定理。
上述崭新的辩证唯物主义整体科学原理体系具体地解释了物质的整体性本质及其运动发展的整体性规律,初步揭示了质变量变和否定之否定规律的具体实现机制,揭示了宇宙基本规律,是以对立统一与对应守恒规律为内容的相对绝对规律,第一次使辩证唯物主义哲学象自然科学一样,成为了由抽象质性定律和具体量化定理所构成的、完整、精确的科学体系。
二,新社会科学的诞生
运用新生的辩证唯物主义整体科学和原有的历史唯物主义科学原理来重新研究人类社会、总结社会主义运动正、反两方面的实践经验,特别是总结中国社会主义改革的伟大革命所获得的实践经验和理论创造(中国特色社会主义理论),必然清晰地、质、量统一地了解了社会现象的整体性本质,从而必然地得出了一系列革命性的关于历史唯物主义、政治经济学和科学社会主义的简明公理,使历史唯物主义、经济学和科学社会主义理论获得了完整、精确而全新的科学基础和科学内容,从而使社会主义彻底性地由空想转变成了科学。运用新生的辩证唯物主义整体科学来重新研究人类社会而必然获得的、崭新的历史唯物主义理论的革命性成果主要是:
1,社会的本质和社会的运动:
人类社会是由复数的人和物所构成的、运用自身的生产能力来创造价值、生产自身生活的劳动整体,社会的运动就是社会这一生产主体的劳动。社会劳动整体自我决定自身的性质,社会劳动个体属于社会劳动整体、社会个体的性质被社会整体所决定,社会整体是个体利益的依托,个体功能是社会整体的委托,功能不同的社会个体结成一定的社会生产关系而相互协作、等价平权地使社会整体及其价值目标成为现实,社会整体能够且有必要形成和运用社会整体权力(社会公权)来尽可能有效地规定社会生产关系和价值目标、支配和保障社会的生产和生活、抗拒阻碍生产力的发展、损害社会利益的异化主体(异化个体和异化公权主体)。
2,社会生产力的本质和生产力的构成
社会生产力是社会劳动整体创造价值、生产自身生活的能力。社会生产力由劳动个体的生产能力和社会公权所构成,社会公权是社会用来规定或保障生产关系、保障社会的生产和生活的生产力,是社会生产力的必需的重要构成部分。社会劳动整体在一定时间内所生产的产品对自身生活的满足程度、或各劳动个体满足自身和社会需要的生产力的强度,就是社会生产力的强度;就是社会这一劳动主体生产自身生活的能力的强度;就是社会劳动整体的劳动价值量。社会生产力的强度恒能生产出可由各社会个体同时、等量消费的必要生活条件(必要等同生活条件)和不能由各社会个体同时、等量消费的必要生活条件(必要不等生活条件),所以,社会才能存在和发展。社会个体生产力的强度和社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型)构成了社会生产力的整体性质。
社会生产力是由获取和运用生产的经验知识、科学、技术知识的能力、创造、支配生产的物质与精神条件的能力、劳动者相结合协作的能力、对生产活动进行社会性经营的能力、形成和运用社会意识和社会公权、分配生产和生活资料、规定和保障生产关系、保障社会生产和生活的能力构成的合力。
3,社会生产关系的本质及其构成内容
社会生产关系是由社会公权认可或规定的社会劳动个体的生产协作方式与社会整体的社会生产方式的统一。社会生产关系由社会生产条件的占有方式、劳动个体的交往方式和生活条件分配的方式所构成。由复数的人和物所构成的全部社会生产条件及其功能(可称为使用价值,或简称为价值、效用)恒为社会整体自然占有(自然公有与自然私有),社会个体对生产条件的占有是社会整体占有自身生产条件的方式之一,所有制是有必要由社会公权来规定和保障的公有与私有的统一(非自然占有形式),私有制是社会对劳动个体(包括劳动者个人及其自主联合体)的生产责任的委托,公有制是所有劳动个体对社会公权主体保障社会生产和生活的公共责任的委托。劳动个体的交往方式包括各劳动个体在空间上异位或同位、时间上同时或继时的协作性生产行为的交往和独立性生产结果的交往。社会个体的生活条件只能按照社会生产力的强度来分配(按社会整体劳动结果来分配,即按劳分配),按劳分配的主体形式包括劳动个体自主分配和社会公权保障性分配,按劳分配方式以及全部社会生产关系在历史发展的不同阶段中,必然具有不同的智性特征,从而使社会生产关系分为本能经验性生产关系和科学化生产关系。
4,社会运动发展的规律,即社会劳动价值规律
社会生产关系的具体形式和内容由社会生产力的整体性质所决定,即由社会劳动个体满足自身与社会需要的生产力的强度和社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型)所决定,社会整体追求最优价值与追求发展的主体意志恒定存在和社会生产力的整体性质的发展,决定着社会生产条件和生产结果的占有与支配方式(社会生产关系、占有与支配价值的社会方式)的发展,所以,最优价值原则与追求发展原则和社会生产力的整体性质决定生产关系的规律,构成了社会整体运动与发展的价值规律,即社会劳动价值规律。
5,社会生产关系发展的规律
社会生产条件的占有方式,必然由以自然公有与自然私有为内容的自然占有制,发展到社会公权所规定的占有制——所有制、再由所有制发展到新的自然占有制。所有制(公有制与私有制的统一)的存在和消亡都是由各劳动个体的生产力的强度决定的,所有制的存在由各劳动个体同时异位独立生产、个体独立产品能够满足自我需要这一生产力的强度所决定(功能空间分工阶段,包括自然经济和市场经济阶段),所有制的消亡由各劳动个体继时同位交替生产、个体独立产品能够满足社会整体需要这一生产力的强度所决定(功能时间分工阶段,即产品经济阶段)。由劳动主体的智性特征的发展规律所决定,社会生产关系必然由本能经验性阶段发展到科学化阶段。
6,科学化社会(科学社会主义社会)是社会发展的必然趋势
社会劳动整体用来支配自身活动的社会意识必然由本能经验性阶段发展到理性科学化阶段,社会整体完整、精确地发现了自身的本质和自身运动发展的规律、从而创立和掌握了社会科学以后,社会整体的社会意识就成为了以社会科学为内容的科学化的社会意识;根据社会科学原理、建立和运用科学化的社会公权、根据社会生产力的具体强度来确立科学化生产关系的社会整体就成为了科学化的社会整体;社会形态就成为了科学化的社会形态——科学社会主义社会。科学社会主义社会并不是空想社会主义思想家们所设想的公有制社会,而是公有与私有的内容和形式科学化的社会。
由于获得了上述的哲学和社会科学的革命性成果,人类终于可以通过质性整体逻辑判断和量化整体逻辑计算,来准确地了解各种生产力和各种生产关系的本质、不同社会形态的特征以及社会运动发展的方式与趋势(社会运动发展的规律),从而使人类对社会的认识、使经济学和社会主义理论彻底摆脱了玄学的无限思辩性、主观随意性和模糊性而成为了完整、精确的科学,传统的社会主义理论和自由民主主义理论在新生的、完整、精确的科学社会主义理论面前相形见绌,支配了社会主义运动一个多世纪的、被人们当成天经地义、颠覆不破、勿庸置疑、不可更改的“伟大真理”——由传统的阶级、阶级剥削、阶级斗争、阶级合作和阶级专政理论、社会基本矛盾理论、奴隶主、地主和资本家私有制是剥削制的理论、商品价值和价格的具体定义、劳动力在市场经济条件下是商品的理论、剩余价值理论、资本主义基本矛盾理论、用公有制与计划经济代替资本家私有制和市场经济的理论所构成的理论体系,已被证明是逻辑化的、终极形态的空想社会主义思想体系而必将被社会主义运动所抛弃,以分工划敌我的历史性谬误对人类安全的历史性威胁必将终结,社会主义运动必将遵循的科学社会主义的基本原则是:
掌握了当代社会科学的科学社会主义政党,领导包括资本家群体在内的全体劳动人民,根据以生产力决定生产关系的科学原理为核心的劳动价值科学和生产力的实际强度,建立和运用科学化、法治化的、建政、监政权与行政权相分立的科学社会主义政治权力;建立以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障、社会个体微观计划与社会公权宏观计划相统一的科学社会主义市场经济体制、建立由社会公权将部分税收用来直接分配全民的必要等同的基本生活条件、社会个体自主分配积累性、发展性的必要不等生活条件的科学社会主义按劳分配制度,从而科学化、最充分地发挥社会公权和劳动个体的生产能力,科学化、最有效地抗拒阻碍社会发展、损害人民利益的异化主体,科学化、最优化地实现全体人民的幸福生活。
崭新的当代哲学、社会科学以及当代科学社会主义理论在中国的产生,标志着中华民族为人类文明做出了巨大贡献,标志着中华民族在哲学、社会科学方面走在了人类文明进程的最前列,标志着准备了一个多世纪的世界科学社会主义革命即将开始。
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2, 当代社会主义运动的大觉醒
当代许多社会主义者曾经认为:社会主义运动于二十世纪末遭受大溃败的原因是资本主义国家对社会主义阵营的和平演变、社会主义国家的执政党被修正主义分子篡夺了领导权、社会主义国家没有及时地改革僵化的体制、社会主义国家执政党腐败现象严重等等。然而,当代的社会主义者掌握了社会主义改革的革命实践中必然产生的当代辩证唯物主义整体科学和当代科学社会主义理论体系之后,可以科学地认识到:二十世纪末社会主义运动遭受大溃败是因为社会主义理论本身包含着历史必然性的空想社会主义大谬大误,以往的社会主义者所信奉的社会主义理论实际上是初级的、抽象定律阶段的科学社会主义与终极阶段的空想社会主义的混合体。初级的、抽象定律阶段的科学社会主义与终极阶段的空想社会主义同时产生,乃是社会主义思想体系历史发展的必然规律,同样地,经过一个多世纪的探索科学社会主义的历史实践,科学社会主义理论发展成为抽象质性定律与具体量化定理相统一的完整体系的同时,终极形态的空想社会主义理论体系被社会主义运动的主体彻底抛弃,更是社会主义思想体系历史发展的必然规律。当代社会主义者必将顺应历史规律而奋力实现自我革命,以崭新的科学姿态,满怀信心地迎接当代科学社会主义思想革命、科学社会主义经济革命和科学社会主义宪政革命的历史大潮。
二十一世纪诞生于中国的当代辩证唯物主义整体科学和当代社会科学以无可辩驳的科学逻辑铁一般地证明:支配了社会主义运动一个多世纪的、马克思、恩格斯创立的社会主义理论仅仅是抽象地了解了科学社会主义的本质内涵在于科学化、仅仅抽象地发现了科学社会主义取代资本主义的历史必然性、仅仅抽象地确定了科学社会主义社会的实现方式是掌握了社会科学的科学社会主义政党领导人民建立和运用科学社会主义政权、对资本主义社会进行革命改造。而马克思、恩格斯的社会主义理论对科学社会主义的具体外延的认识,即对科学社会主义社会的具体的社会制度、具体的实现条件、具体的实现主体和具体的实现方式的认识却完全是空想,并且是体现着人类终极愚昧的、终极形态的空想。二十世纪末社会主义运动之所以遭受大溃败,正是因为坚定实施并誓死固守了马、恩的终极空想社会主义理论体系。当代社会主义者如果不掌握崭新的当代社会科学,断不可能成为彻底的科学社会主义者。
建立在当代辩证唯物主义整体科学基础上的崭新的社会科学,继承和发展了马、恩于十九世纪中叶创立的初级、抽象定律阶段的社会科学、科学化地继承和提升了本能自由民主主义的思想精华、发现了社会科学的具体量化定理,全面颠覆了支配社会主义运动一个多世纪的马、恩终极空想社会主义理论,使社会科学成为了象自然科学一样的、由抽象质性定律与具体量化定理所构成的完整、精确的科学体系,使人类对社会主义的认识彻底性地由空想转变成了科学。
建立在当代辩证唯物主义整体科学基础上的新社会科学根据社会整体本质的守恒与转化定律和社会发展的历史事实认为:
社会主义是人类的个体结成一定的生产关系、组成社会整体、进行社会性活动、从而以社会整体的方式来实现群体和个体利益的本能和主张。
根据这一定义可知:
社会主义是人类永恒的本能,因而社会主义是人类社会永恒的本质。因为人类的社会主义本能永远不可能消失,而只能发展和提升,并随着人类的消亡而消亡。社会主义分为自然发生的本能性社会主义和理性追求的自觉性社会主义,所谓原始社会、奴隶社会、封建社会和资本主义社会都是自然发生的本能社会主义的各种形态,而人类运用理性设计或发现的、并以自觉地行动所创建的社会形态即是自觉性社会主义。空想社会主义社会和科学社会主义社会都是自觉性的社会主义。
空想社会主义是人类在不了解社会的本质和社会运动发展规律的蒙昧历史阶段上必然产生的、从追求幸福、公平和正义的愿望出发、错用公平、正义原则来设计、追求消灭不应该消灭的私有制、消灭根本不可能存在的"阶级"、“阶级剥削”,建立不应该建立的公有制社会的主张和行动。
科学社会主义是人类必然地、完整、准确、质、量统一地了解了社会的本质和社会运动发展规律、从而创立了当代社会科学之后,根据和运用当代社会科学来追求科学化社会形态的主张和行动,科学化的社会形态即是科学社会主义社会。科学社会主义社会是使人类对公平、正义、自由、民主、富足、幸福的本能性、普世性的追求成为科学化的诉求并努力加以实现的社会、是掌握了当代社会科学的具体量化定理的科学社会主义政党领导人民根据当代社会科学原理而自觉建立的、社会公权、生产资料所有制结构、劳动交往方式和生活条件分配方式科学化的社会。
当代社会科学的基本原理是:
社会生产力的整体性质决定社会生产关系,即各社会劳动个体满足自身和社会需要的生产力的强度与社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型),决定了社会对生产条件的占有方式、劳动交往方式和生活条件分配方式的选择。
当代崭新的社会科学质、量统一地揭示了社会生产力的性质、科学地、具体地概括了社会生产力的构成内容、科学地、具体地规定了社会生产力的强度、科学地、具体地确定了社会公权是社会生产力的重要构成部分,科学地、具体地发现了生产力决定生产关系的具体量化定理,因而能够更科学、更准确地解释社会运动发展的规律。
由当代直至遥远的未来,人类社会生产力的强度恒为各劳动个体能够通过同时异位独立生产一种产品来满足自身需要和社会部分需要、社会生产力既能生产出必要的、可由全体劳动者同时等量消费的生活条件(必要等同生活条件)、又能生产出必要的、不能且不必由全体劳动者同时等量消费的生活条件(必要不等生活条件)。在这一漫长历史时期内,为最优化地实现社会生产目的,应由掌握社会科学的社会公权根据生产力决定生产关系的科学原理和社会生产力的实际强度,自觉地委托各劳动个体同时异位独立占有和支配部分生产条件(私有制)、自主交换其产品,科学化的社会公权通过占有和运用整体保障性生产条件(公有制)来保障劳动个体的生产功能的最优实现和最优发展,科学化社会公权将部分税收用来直接分配全体劳动者的必要同等生活条件、各劳动个体自主分配劳动者的必要不等生活条件,使人类社会成为科学化的社会,即成为科学社会主义社会。
可见,资本主义社会与科学社会主义社会有着共同的生产力和生产关系的基础,那就是:各社会劳动个体生产力的强度能够通过同时异位的功能空间分工而满足各自需要和社会部分需要、以社会对劳动人民个人的生产责任的委托制——资本家私人所有制为经济制度的基础。而资本主义社会与科学社会主义社会又有着不同的生产力和生产关系的基础,那就是:资本主义社会的社会公权和私有制是自发的、本能经验型的社会公权和私有制,科学社会主义社会的社会公权和私有制则是科学化的社会公权和私有制。而不论是资本主义国家政权还是社会主义国家政权都不可能是任何“阶级”的政权,因为当代社会科学已经发现:私有制是社会对劳动人民个人的生产责任的委托制,社会经济体系中的各个生产集团都是劳动人民的重要构成部分,它们之间根本不可能是高低不等、优劣有别、道德相异、利益对立、剥削与被剥削、压迫与被压迫、统治与被统治的“阶级”关系,所以,“阶级、阶级剥削、阶级斗争、阶级合作和阶级专政”在人类社会全部历史中一分一秒也不可能存在。资本主义国家政权只是由本能经验型自由民主主义力量所建立的社会公权,而不可能是任何“阶级”的政权,社会主义国家政权则是由社会主义政治力量所建立的社会公权,也不可能是任何“阶级”的政权。社会主义革命之所以能够成功建立社会主义政权,并不是因为革命的主体是什么“无产阶级”,而是因为误认为自己是“无产阶级”的革命主体实质上只是取代旧公权、以建立科学化、高强度的社会公权,消除贫困、实现人类自由解放为价值目标、自身却尚未实现彻底科学化的、抽象科学而具体空想的社会主义公权主体。而社会主义运动在二十世纪末的大惨败,则是因为误以为自己是“无产阶级”的革命主体消灭了资本家这一必需的社会劳动分工主体,剥夺了劳动人民个人和任何社会劳动个体的生产资料和生产活动经营全权,社会的生产资料和生产活动完全由无力优化经营的社会公权占有和经营,这就毁灭了劳动人民个人的生产活动的自主经营能力这一极重要、极广泛的社会生产力,从而异化了革命主体的价值目标,因而必然使得社会主义运动遭受惨败。
因此,未来的科学社会主义社会必然是确立了以科学社会主义资本家私人所有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的科学化的所有制结构、确立了科学社会主义的生活条件分配制度的科学社会主义市场经济的社会、是科学化、最优化地保障和发展资本家私人所有制的社会,是在人类历史上第一次科学地规定了资本家群体是劳动人民的重要构成部分的社会,是包括资本家群体在内的全体劳动人民在科学社会主义政党领导下空前团结、科学协同,创造自己的科学、文明的幸福生活的社会,而不是运用政权来消灭或逐渐消灭资本家私人所有制的空想社会主义社会。
当代科学社会主义理论已经具体而量化地揭示出:私有制的存在和消亡都是由社会生产力的强度所决定,私有制的存在由单个劳动个体的生产能力能够独立满足自身需要和社会的部分需要这一生产力的强度所决定,私有制的消亡当然就由单个劳动个体的生产能力能够独立满足社会整体需要这一生产力的强度所决定,因为一旦单个劳动个体的生产能力能够独立满足社会整体需要,社会生产必然以各劳动个体时间分工、轮流生产、产品轮流自主分配的方式来进行,从而使劳动个体的空间分工、同时生产、商品交换和私有制同时成为不必要而自然消亡,代之而起的占有方式是自然形式的公有与私有,即不须社会公权所规定和保障的、如人们占有空气、阳光一样地公有与私有,如原始社会极简陋的生产资料自然属于公有与私有一样,所不同的是,未来共产主义社会的自然私有是劳动个体轮流自然占有。所以,不论是本能经验性的资本家私人所有制还是科学型的资本家私人所有制,在单个劳动个体的生产能力没有充分发展到能够满足社会整体需要之前,是绝不该用政治权力来消灭的,全面公有制加计划经济制度是既不应实现于当前、也不应作为理想来实现的彻头彻尾的空想社会主义错误制度。
既然私有制只能在极其遥远的未来与同时异位的劳动功能空间分工和市场经济同时自然消亡,而永远不能运用政权来消灭,却必须由科学社会主义政权来科学化、最优化地保障和发展,那么,资本主义社会的基本矛盾就不是生产的社会化与生产资料私人占有的矛盾,而是私有制市场经济的可科学调控性与本能经验性的资本主义社会公权愚弱性的矛盾,解决这一矛盾的唯一科学的方式是建立和运用掌握了当代社会科学的科学社会主义政权来科学地调控私有制市场经济、科学化、最有效地抗拒市场自发的异化力量,从而使本能经验型的资本主义社会转变为科学化的社会,即转变为科学社会主义社会。所以,资本主义社会的最高和最后的阶段不是所谓帝国主义阶段,而是社会科学和科学社会主义政权在资本主义社会中的形成阶段。
既然资本主义社会的基本矛盾不是所谓“生产的社会化与生产资料的私人占有的矛盾”,而是私有制市场经济的可科学调控性与本能经验型的资本主义社会公权愚弱性的矛盾,那么,在二十世纪空想社会主义灾难结束、社会主义改革的伟大革命获得历史性成功、崭新的当代科学社会主义理论诞生之后,资本主义国家不论是否发达,都可以通过宣传当代科学社会主义理论、和平地建立科学社会主义政党和科学社会主义政权、和平地建立以科学社会主义资本家私人所有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的市场经济制度来实现科学社会主义伟大历史目标,暴力革命只是特殊情况下抗拒异化政权暴力抗拒和平革命的必要。
科学社会主义社会作为科学化的社会必然要求建立科学化的社会公权,即建立科学社会主义政权,必然要求科学化的社会意识居于统治地位,必然要求当代社会科学的基本原则成为法定的正统社会意识,必然要求科学化的社会公权主体成为法定的、唯一的、恒定的公权主导者,排斥非科学化社会意识的正统地位,排斥非科学化的社会个人和社会组织成为社会公权主导的可能性,所以,科学社会主义社会公权必须以科学化、法治化的宪政形式存在和运行。
在科学社会主义经济制度下,每个劳动公民的法定劳动者资格必须被自己、劳动组织和社会公权共同确认,才能获得由社会公权和劳动组织发给的两份工资,所以,每个劳动公民为了自身和全体劳动公民的生活幸福,不但积极地去从事社会劳动,而且必须直接地、积极地参与到确认法定劳动者资格的法制性社会活动中、都将依法参与建设、捍卫和发展科学社会主义执政党、科学社会主义社会公权和科学社会主义分配制度的法制性活动,这就必然使得公民自主择业、迁徙自由、言论自由、自主结社、自主从事新闻、出版事业的法定权利的确立成为科学社会主义社会所必须,这样,人类历史上最科学、最广泛、最直接的民主法治社会必将到来,这是一个完全可以在近期实现的科学社会主义美好前景。
经过本能经验型的资本主义社会而发展到科学化的社会主义社会,这是世界各国的普遍性,只是有的国家将在资本主义发达之后进入科学社会主义社会,有的国家在资本主义不甚发达时便进入科学社会主义社会,有些资本主义不发达国家首先以试验性的空想社会主义取代资本主义,在一些国家的试验性空想社会主义阶段结束后,资本主义国家不论是否发达,都不再经历试验性的空想社会主义阶段而直接进入科学社会主义社会。总之,所谓“超越生产力的发展阶段”、“超越资本主义社会”的现象是根本不可能发生的,资本主义不发达的国家走上社会主义道路正是社会发展规律使然,正是生产力决定生产关系这一客观规律使然。因为社会政治权力就是生产力;就是把生产关系生产出来的生产力;就是支配、保障、发展或相对阻碍、破坏社会生产力和生产关系的生产力;就是作为“上层建筑”的生产力;就是社会生产力的必需的重要构成部分。某些资本主义不发达国家完全可以首先产生足够强大的科学社会主义或空想社会主义政治权力(生产力),从而首先确立科学社会主义或空想社会主义的社会制度(生产关系)。可见,只有空想社会主义才能在资本主义薄弱环节取代资本主义,科学社会主义取代资本主义则只需掌握了当代社会科学的科学社会主义政权的确立,而与资本主义经济是否发达无关。
一些资本主义不发达的国家之所以会首先发生社会主义革命,完全是因为这些国家的生产力的后发劣势与后发优势共同所致。这些国家物质生产力的不发达和初期的资本主义异化现象与晚期封建主义异化现象以及发达国家的异化强权合而为一,使得一些不发达国家成为了异化力量的聚集地,从而使得资本主义世界不能抗拒的异化力量在不发达国家达到了最强值,其表现就是这些国家公权衰败、民不聊生,这些国家自发的社会公权(本能民主宪政政权)根本不足以抗拒国内外的异化力量,这些因素构成了资本主义不发达国家的后发劣势,这种后发劣势的存在不但使某些资本主义不发达国家产生了改变政权、摆脱苦难的迫切需要,也使苦难的民众成为足以改变政权的政治力量,加之社会主义理论的产生和发展,这就必然使得一些资本主义不发达国家的民众被社会主义理论所感召,必然被社会主义政党组织起来,形成人类历史上全新而强大的建立新政权的政治力量,这种全新而强大的政治力量即是资本主义不发达国家的后发优势的生产力,正是这一后发优势的生产力,使得某些资本主义不发达国家首先建立起空想的或科学的社会主义政权,从而首先建立起空想的或科学的社会主义制度。
由上可知,所谓“资本主义充分发展是社会主义产生的必要条件”的理论乃是既不知生产力为何物、也不知资本主义为何物、更不知科学社会主义和空想社会主义为何物的空想社会主义错误理论,而不是历史唯物主义科学理论。科学社会主义理论或空想社会主义理论有了足够的感召力、科学社会主义或空想社会主义政治力量足够强大时,科学社会主义或空想社会主义就会取代资本主义。在资本主义所能容纳的生产力——空想的或科学的社会主义政治权力足够强大以前,资本主义社会是绝不会结束的,与此对立统一的是:社会主义社会的产生所必需的物质条件——社会主义政治权力在资本主义社会中发展至足够强大以前,空想的或科学的社会主义社会是绝不会出现的。 这才是历史唯物主义科学真理。
终极形态的空想社会主义理论认为:社会主义社会建立在资本主义充分发展的基础上,这一错误理论是将错误的认识纳入到了科学认知逻辑之中,因而具有极大的迷惑性,终极形态的空想社会主义理论错将资本家私人所有制当成资本主义剥削制,错将公有制和计划经济当成科学社会主义,没有发现生产力和生产关系的具体本质以及生产力与生产关系之间的质、量统一的对应函变定理,没有获得当代整体本质性科学思维,不懂得资本主义社会的本质是以本能经验性资本家私人所有制为基础的社会、不懂得科学社会主义社会是以科学型的资本家私人所有制为基础的社会,所以才得出了完全错误的空想社会主义结论。
马克思确实科学地指出:“无论哪一个社会形态,在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前,是决不会灭亡的,而新的更高的生产关系,在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前,是决不会出现的”。然而,马克思在这里指出的只是抽象定律,而抽象定律是不能直接用来解决社会主义在什么条件下和怎样代替资本主义这一具体问题的,正象抽象的作用反作用定律不能直接用来计算物体的运动状态、而只能运用f=ma这样的具体定理来计算物体的运动状态一样。空想社会主义者和自由民主主义者均不知此理,他们都不懂得:只有在发现了生产力和生产关系的具体本质和具体结构、发现了生产力决定生产关系的具体量化定理、发现了科学社会主义与资本主义的本质区别仅仅在于科学性与本能经验性的区别之后,才能具体而科学地解释科学社会主义、资本主义及其相互关系。
改革前的社会主义国家的社会生产资料的占有权和生产活动的经营决策完全由政府承担,而政府又根本不可能具有同时、精细经营所有社会生产单位的责任能力,因而必然丧失经营时效与经营实效,必然导致经济结构长期畸形,必然使社会生产和生活的危机恒定存在,必然使经济的发展与经济结构的畸形成正比,纵然是政府做出极理性、极科学地计划也不能根除危机,因为根除危机只能确立科学化的私有制和科学化的社会公权,而这对于空想社会主义政党和政府是不可能的,被社会主义执政党鼓舞起来的燃烧的群众激情和巨大的群众力量在创造了巨大经济成就之后,也必然带来了经济和政治的巨大悲剧。所以,全面公有制加计划经济使社会主义国家的社会生产经营成本奇高、经营低效、损失巨大,经济越是发展,空想社会主义对生产力的阻碍作用也就越大,同时,社会政治生活中必然悲剧频发,经济和政治的荒唐悲剧构成了二十世纪深重的空想社会主义灾难,人民生命财产大量地被经济和政治的悲剧所毁灭,最终导致了社会主义政权的大部垮台。
空想社会主义主张消灭不应该消灭的私有制、消灭根本不可能存在的“阶级”和“阶级剥削”、建立不应该建立的公有制社会,空想社会主义从市俗教义、经验错觉和曲扭错位的激愤出发,不可能科学地了解资本主义社会的本质,空想社会主义的“资本家私人所有制只能是资本主义制度”的逻辑就象“石头只能是建材而不可能是化工原料”这一逻辑一样地荒谬,空想社会主义的“社会主义建立在资本主义充分发展基础之上”这一谬论更如“一个恢复健康的人只能在此人的疾病发展到极致而彻底死亡后才能恢复健康”这一谬论一样地荒唐。资本家私有制和资本主义是两个不同的概念。资本主义是一个本能经验型的社会,而资本家私人所有制既可以是本能经验型社会中的本能经验型的经济制度,也可以成为科学型社会中的科学社会主义经济制度。资本家私人所有制在劳动个体的生产能力通过空间分工和商品交换可满足自身需要的历史时期内不但不应该运用社会主义政权来消灭,反而应该由科学社会主义政权来科学化、最优化地保障和发展。换言之,科学社会主义社会是比资本主义社会更加优化地、科学化地大力保障和发展资本家私人所有制的社会。
终极形态的空想社会主义的英勇实践,是人类探索科学社会主义真理、走向科学社会主义社会的必经之路,而终极形态的空想社会主义理论又是建立在初级、抽象的科学社会主义理论基础之上,因而具有自我纠错、自我转变为科学的可能性,社会主义改革的伟大革命正在使这一可能性不可阻挡地逐渐成为现实。
由愚昧转变为科学是人类思想发展的必然规律,由抽象上升到具体是科学发展的必然规律,因而,首先于十九世纪发现抽象的科学社会主义原理,从而抽象地摆脱愚昧,继而再于二十一世纪发现具体的科学社会主义原理,从而在抽象与具体两方面全面地摆脱愚昧,这就是人类的社会主义观念由愚昧转变为科学的必然方式。空想社会主义大灾难和社会主义改革的伟大革命实践,为辩证唯物主义哲学、社会历史科学、经济科学和科学社会主义理论实现由抽象上升到具体的历史革命提供了足够丰富的历史经验,当代自然科学革命的伟大成就又为实现当代哲学革命和社会科学革命提供了必需的自然科学基础,这就必然地导致了当代辩证唯物主义整体科学和新社会科学的诞生,准备了一个多世纪的科学社会主义革命即将开始,科学社会主义美好明天即将到来。
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3,新启蒙,前所未知的科学社会主义
在《共产党宣言》发表后的 一个多世纪内,所有的社会主义者和反社会主义者都错误地认为资本家私人所有制是资本主义制度、取代资本家私人所有制的公有制是社会主义制度,而诞生于中国的二十一世纪科学社会主义理论彻底颠覆了以往社会主义者和反社会主义者的这一共识,科学社会主义运动必将在崭新的科学社会主义理论指导下走出历史必然性的蒙昧阶段而取得历史必然性地胜利、成功。
经过一个多世纪的艰辛和磨难,科学社会主义运动的主体已由跚跚学步的幼童,励炼成为刚刚清晰望见科学社会主义美好前景而蓄势待发的历史巨人,科学社会主义革命目标的实现只需这一巨人迈开历史性地一步,这一步将是人类历史上最壮丽的革命,是社会整体以孔夫子、柏拉图的自我修行的方式实现的历史跃迁,智与爱的革命、人性与社会的革命、劳动与生活的革命将以和谐愉悦的形式展开。之所以能够如此,仅仅是因为代表人类摆脱愚昧的科学社会主义运动的主体刚刚了解了极其简单的历史规律。
当代社会主义运动的主体已经能够了解到的历史规律和历史事实是:
由生产力决定生产关系这一人类社会运动发展的一般规律和抽象质性定律的发现到具体量化定理的发现这一科学发展的一般规律所决定,以《共产党宣言》的发表为开端的、人类探索和创建科学社会主义社会的伟大革命历史实践必然发生且必然成功,同样以《共产党宣言》的发表为开端的、由抽象上升到具体的创建辩证唯物主义哲学、社会历史科学、经济科学和科学社会主义理论体系这一人类思想史上的伟大革命历史过程必然实现。
十九世纪中叶《共产党宣言》的发表,标志着人类获得了认识世界、认识社会的最初的科学理性——抽象科学理性、标志着人类对世界和社会的认知能力实现了由经验理性上升到科学理性的第一次飞跃、标志着人类对世界和社会的认识获得了最初的科学形态,即标志着初级的、抽象质性定律阶段的科学化的哲学(辩证唯物主义哲学)和社会科学(包括初级的、抽象质性定律阶段的社会历史科学、经济科学和科学社会主义理论)的诞生。
《共产党宣言》的最伟大的历史贡献在于抽象地发现了人类社会发展成为科学化社会形态的历史必然性和科学社会主义抽象质性定律:
由生产力决定生产关系这一社会运动发展的必然规律所决定,科学社会主义社会必然取代资本主义社会。劳动人民必然能够在掌握了社会科学的科学社会主义政党领导下,根据生产力决定生产关系的科学原理和生产力的现实状况,建立和运用科学社会主义政权、建立科学化的生产资料所有制、劳动交往方式和生活资料分配制度,从而科学化、最优化地发展社会生产力、科学化、最优化地创造劳动人民的幸福生活。
科学社会主义抽象质性定律在十九世纪被发现时,科学社会主义具体量化定理体系尚属全面空白,创建科学社会主义理论体系的历史任务远未完成,人类的理性同时进入了初级抽象科学阶段和终极愚昧阶段,社会主义运动的主体在了解了生产力决定生产关系这一抽象定律之后,还必须经过长时期地实践、探索,继续发现生产力和生产关系的具体本质以及生产力与生产关系之间的具体的、质、量统一的对应函变定理,从而在科学地、具体地、质、量统一地揭示了社会运动发展规律的条件下,才能发现科学社会主义社会的具体特征及其具体的实现条件与实现方式,才能完成科学社会主义的具体定理体系的创建,才能使科学社会主义理论成为由抽象质性定律与具体量化定理所构成的完整、精确的科学体系、才能使社会主义彻底性地由空想转变为科学、才能使科学社会主义运动获得完整的、科学的、可直接用来指导实践的理论基础,从而才能使人类的理性彻底走出终极愚昧阶段而成为完整的科学理性。
由于从《共产党宣言》的发表到当代社会主义改革之初的一个多世纪内,社会主义运动的实践尚未充分展开,科学史上必然再次发生的整体性革命尚未实现,科学社会主义理论由抽象质性定律的发现到具体量化定理的发现这一完整的理论创建过程尚未完成,所以,科学社会主义理论不可能被完整地创造出来,科学社会主义理论根本不可能已经成为了“严密完整、博大精深”的科学体系。科学社会主义理论的空白必然被空想社会主义理论所填充,社会主义运动的指导思想必然是马克思创立的、初级、抽象而模糊的科学社会主义与终极形态的空想社会主义的混合体,《共产党宣言》不但宣告了初级、抽象的科学社会主义理论的诞生,同时也宣告了终极空想社会主义理论的诞生,因此,十月革命以来二十世纪中的社会主义国家只能在科学社会主义抽象定律和终极空想社会主义理论的指导下,探索性地确立了一系列的空想社会主义社会制度,所以才导致了二十世纪空想社会主义灾难的发生和社会主义运动的大惨败。
以前的社会主义者总是认为:由于十九世纪中叶的马克思创立了唯物史观和剩余价值学说,社会主义由空想转变成了科学。而社会主义运动一个多世纪的正、反两方面的实践经验和当代哲学革命和社会科学革命的伟大成果却铁一般地证明:由于十九世纪中叶的马克思创立的辩证唯物主义哲学只能模糊地发现物质运动的抽象定律,而不可能发现具体的、质、量统一的物质运动的整体定理,所以,马克思只能运用模糊的辩证唯物主义哲学模糊地发现历史唯物主义、经济科学和科学社会主义的抽象定律,而不可能具体地发现生产力和生产关系的本质;不可能发现生产力与生产关系之间的具体的、质、量统一的对应函变定理;不可能创立质、量统一的劳动价值科学,不可能创立科学的剩余价值学说,因而马克思只能提出科学社会主义的抽象原则,而不可能科学地揭示资本主义和科学社会主义的具体本质、不可能发现科学社会主义社会的具体实现条件和实现方式以及未来共产主义社会的具体特征。所以,马克思在创立了初级阶段的、抽象科学社会主义理论的同时,必然也创立了终极形态的空想社会主义理论体系。
当代社会主义运动的主体已经能够认识到:空想社会主义的本质在于不了解社会的本质、不了解社会运动发展的规律,从追求幸福、自由、公平与正义的愿望和经验直觉(包括错觉)出发、错用公平、正义原则来设计和追求消灭不应该消灭的私有制、消灭不可能存在的“阶级和阶级剥削”、实现不应该实现的公有制社会理想。由人类思想的发展规律所决定,空想社会主义思想体系必然由莫尔的乌托邦所代表的初创阶段发展到马克思所代表的、具有科学表象的、逻辑化的终极阶段。
马克思创立的终极形态的空想社会主义理论是:
马克思所确认和提出的阶级、阶级剥削、阶级斗争、阶级合作和阶级专政理论、奴隶主、地主和资本家私有制是剥削制的理论、商品价值和价格的具体定义、劳动力在与资本家私有制相联系的市场经济条件下是商品的理论、剩余价值理论、资本主义基本矛盾理论和用公有制与计划经济代替资本家私有制和市场经济的理论,构成了完整的、逻辑化的、终极形式的、完全错误的空想社会主义理论体系。
科学社会主义理论的创建是人类思想史上必然发生的极其艰难的思想革命,人类又不可能等到全知全能了再行动,为了探索科学社会主义伟大真理、为了创造科学社会主义幸福生活,人类只能在获得真理和幸福之前带着愚昧英勇出发。《共产党宣言》发表后的一个多世纪内,社会主义运动的主体必然在抽象科学、具体空想的社会主义理论指导下英勇地进行建立科学社会主义社会的探索性实践,必然获得建立社会主义政权和建设社会主义国家的丰富历史经验,必然获得二十世纪空想社会主义灾难和社会主义运动大惨败的历史教训、必然获得当代社会主义改革的伟大革命实践经验、必然在当代自然科学革命的基础上获得辩证唯物主义哲学革命和社会科学革命的伟大成就,从而必然使人类的认识世界、认识社会的科学理性完成一次以《共产党宣言》的发表为开端的、由抽象上升到具体的伟大革命历史过程、必然在当代使辩证唯物主义哲学、社会历史科学、经济科学和科学社会主义理论发展成为由抽象质性定律与具体量化定理所构成的、完整、精确的科学体系,与此同时,科学社会主义思想体系创建过程中的必然的伴生物——终极形态的空想社会主义思想体系必然被社会主义运动的主体所抛弃,从而必然使社会主义于当代彻底性地由空想转变为科学。
由于当代自然科学革命、以辩证唯物主义整体科学的诞生为标志的辩证唯物主义哲学革命和以一般社会劳动价值规律的发现为标志的社会科学革命的发生、由于社会主义改革的伟大革命的成功进展,二十世纪空想社会主义灾难和社会主义运动大惨败的历史教训、社会主义改革的革命性实践经验、民主社会主义运动的宝贵经验以及资本主义国家发展的历史经验获得了科学化地总结,近、现代的本能自由民主主义思想精华以及人类社会各历史阶段上的思想成果和实践经验得到了整体性和科学化地提升,完整、精确的科学社会主义理论体系终于在中国诞生了,当代社会主义者终于能够认识到了下述的科学社会主义伟大真理:
劳动个体满足自身与社会需要的生产力的强度和社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型)决定社会生产关系,生产不是剥削、生产关系不是剥削关系,私有制是生产关系;是社会对劳动者私人的生产责任的委托,奴隶主、地主和资本家群体不是剥削阶级,而是劳动人民的重要构成部分。以往人类历史上必然发生的、被历史误认为是“阶级斗争”的利益斗争和权力斗争,实质上是不知自身本质的、非科学化的、各种形式的社会公权主体之间为实现不同的社会目标而进行的斗争,在以劳动个体同时异位的功能空间分工和商品生产为形式的社会化生产条件下,劳动个体(包括劳动者个人及其自主联合体)生产力的强度能够通过独立占有和支配部分社会生产条件来满足自我需要和社会部分需要,因而需要确立生产资料私有制,以适应劳动个体、劳动者个人的生产能力。
商品生产力的社会化程度日益提高(分工日益精细、产品种类日益增多),要求日益增多的劳动者个人直接占有部分生产条件来直接参予支配社会生产,要求私有制获得社会化地深广发展,社会个体的生产功能依赖科学化的社会公权的主导和保障来实现,因而需要建立和运用科学化的社会公权——科学社会主义政权,确立以科学社会主义资本家私人所有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的科学社会主义市场经济制度、确立由科学社会主义社会公权将部分税收用来统一分配公民的必要等同的基本生活条件、由市场主体自主分配公民的积累性、发展性的必要不等生活条件的科学社会主义生活条件分配制度,从而科学化、最优化地发展生产力和实现劳动人民的幸福生活,使本能经验型的社会形态——资本主义社会成为科学化的社会形态——科学社会主义社会。
人类的生产活动从来且永远仅仅生产两种产品——生产资料和生活资料,商品经济条件下,社会仅仅存在同时异位分别独立生产一种产品的两大劳动个体。在极其遥远的未来,当社会生产力的强度发展到一个劳动个体就能独立生产出社会所需的两种产品时,两大劳动个体继时同位轮流独立占有两种生产资料、轮流独立生产且轮流自主分配两种产品的共产主义产品经济必然产生,原来两种劳动个体同时异位各自独立占有一种生产资料、分别独立生产一种产品并相互交换产品的商品经济、私有制和货币同时自然消亡,在这之前,任何运用政权消灭私有制和市场经济的行为都是彻头彻尾的空想社会主义错误行为。
当代的社会主义者也能够清晰地认识到:在不久的将来,掌握了当代社会科学的科学社会主义政权的诞生,将标志着主导性的社会生产力——社会公权发展成为了科学化的社会公权、标志着人类社会发展成为了科学化的社会形态——科学社会主义社会。科学社会主义社会必然要求科学化的社会意识居于统治地位,必然要求当代社会科学的基本原则成为法定的正统社会意识,必然要求科学化的社会公权主体成为法定的、唯一的、恒定的公权主导者,排斥非科学化社会意识的正统地位,排斥非科学化的社会个人和社会组织成为社会公权主导的可能性,所以,科学社会主义社会公权必须以科学化、法治化的宪政形式存在和运行。
据上所述可知:
在完整、精确的当代科学社会主义理论产生之前,社会主义运动只能是以历史合法性的试错方法探索科学社会主义原理和科学社会主义制度的运动,而不可能是直接运用具体的科学社会主义原理来建立具体的科学社会主义制度的运动,所以,从《共产党宣言》的发表直至当今的社会主义运动仅仅是科学社会主义革命的准备阶段,人类历史上必然发生且必然成功的科学社会主义革命实质上尚未开始,社会主义国家也只能是肩负社会主义实验的艰难使命、承受社会主义实验所必然带来的历史合法性悲剧和为实现人类历史上最伟大、最艰难的革命而付出最大代价、做出直接贡献的国家。
当代社会主义改革的伟大革命必将成为人类历史上最伟大、最深刻地科学社会主义革命,其结果必然使社会主义彻底性地由空想转变为科学,当代社会主义改革的伟大革命必然建立起崭新的科学社会主义社会,崭新的科学社会主义社会不但不是终极空想社会主义所诉求的公有制的社会,恰恰相反,科学社会主义社会是以科学社会主义资本家私人所有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的市场经济的社会,是科学化、最优化地大力保障和发展资本家私人所有制的社会,是在人类历史上第一次科学地确定了资本家群体是劳动人民的重要构成部分的社会,是包括资本家群体在内的全体劳动人民空前团结、科学协同,创造自己的科学、文明的幸福生活的社会。所以,当代社会主义改革的伟大革命之历史意义远胜于二十世纪初的十月革命,而当代崭新的科学社会主义理论体系在中国诞生的历史意义也远胜于十九世纪中叶《共产党宣言》的发表。
从《共产党宣言》的发表到十月革命、社会主义阵营的出现、社会主义国家建设社会主义的伟大而悲壮地探索性实践、民主社会主义运动的宝贵实践、空想社会主义灾难的发生和社会主义运动的大惨败、直到中国社会主义改革的伟大革命中产生了崭新的当代科学社会主义理论体系,劳动人类经过了一个多世纪的艰难奋斗、无数革命先烈英勇牺牲、社会主义国家的共产党人和全体劳动人民付出了极其悲惨的代价,社会主义运动的主体终于英勇地战胜了自己的历史必然性的愚昧,代表人类彻底性地走出了历史必然性和历史合法性的终极愚昧阶段,人类终于看到了科学社会主义美好生活的前景,科学社会主义革命的主体经过了一个多世纪的血与火、智与愚、悲与喜的励炼和准备,必将使社会主义运动以崭新的科学姿态和不可战胜的伟力由东而西、磅礴于世、造福人类。
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4, 新启蒙,前所未知的共产主义原理
以往的共产主义者与反共产主义者都认为“共产主义”是无私产或消灭私产,这一共识是对共产主义本质的错误认知。
事实的逻辑是: 不论是共同财产(共产)还是共同生产(共产),都是人类社会永恒的本质,人类社会永远是由多人组成的整体,因而,人类社会不但永远是共同生产的社会,而且永远是财产共有的社会,私有财产是社会财产(共产)的一部分,公有财产是所有的私人共同占有、用于保障私有财产的社会财产(共产),社会财产的占有方式永远是私有与公有相统一的共同占有,变化的只是共同生产和财产共有的具体形式。个体组成整体、个体属于整体,个体是整体的部分,个体占有生活资料是整体生活资料(共产)的目的性分配的结果,个体占有生产资料是整体生产资料(共产)手段性分配的结果,是社会整体对个体生产责任的委托,因而是公有的一种方式,即是共产的一种方式。人的胃占有血液,就是人占有自身血液的一种方式,这是极简明的整体定理。
根据上述的不可否认的事实可知,共产主义这一概念作为本质概念,指称的是人类与生俱来的、永恒的、共同生产和生活的本能这一人类的本质属性。任何社会形态都只能是人类永恒的共产主义本能的具体表现形式,不管人们愿意与否,也不论人们承认与否,人类社会永远是共产主义社会,想不共产主义都做不到,因为多人组成社会共同生产和生活,乃是人类生活的共产主义铁律,坚决反对共产主义的人,也只能不自觉地遵循共产主义的铁律而生活于世,而坚决地、自觉地主张共产主义的人们,或者是对人类的共产主义永恒本能的未来形态的主观设计,即空想,或者根据被发现的社会运动规律,而发现人类社会必然产生的、科学化的共产主义,而科学化的共产主义之所以是必然的,是因为科学共产主义只能由从来就有的非科学的共产主义发展而来,这正象人之所以必然成长为青年人,是以非青年人早已存在为前提一样。
科学社会主义社会、或日科学共产主义社会,只是公有与私有科学化的社会,而不是公有制社会。
抽象地说,公有与私有的科学化,是掌握了当代社会科学的科学化的社会公权,根据当代社会科学关于所有制须适应社会生产力的强度这一科学原理,和社会生产力的实际强度而自觉确立的、科学化的公有制与私有制。
具体地说,公有与私有的科学化,是掌握了当代社会科学的科学化的社会公权,根据所有制须适应生产力的实际强度的科学原理、根据劳动者私人的生产能力能够独立满足自身需要、或多劳动者联合而成的劳动个体的生产能力能够满足自身需要这一现实的社会生产力的强度,自觉地确立以科学化的资本家私有制为基础,以科学化的公有制为保障的、科学化的市场经济制度。实现了公有与私有科学化,即是实现了科学共产主义。
共产主义这一概念若作为一个名词概念,则指称的是未来商品经济消亡后的产品经济社会形态,而消灭了个体独立占有(私有)的公有制共产主义社会是根本不可能产生的,改革前的社会主义国家实施了几十年的全面公有制,实际上仍然是公有与私有(个体所有)的统一,只不过这种统一采取了国家经营性所有与企业(个体)非经营性所有这样一种不科学的方式而已。
以往共产主义者与反共产主义者的共产思维逻辑,之所以同事实逻辑相悖,是因为未知整体科学常识,未知历史整体共性恒定而历史阶段个性可变的历史整体科学常识,未知劳动个体生产力的强度和社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型)决定社会生产关系这一当代社会科学的基本常识。
十九世纪的马克思只能抽象地发现社会生产力决定社会生产关系这一社会运动的抽象定律,却不可能发现生产力与生产关系之间的质量统一的对应函变定理,而抽象定律不可能具体而清晰地解释社会形态的演进,只能抽象地确定不同社会形态按律演进的历史必然性,所以,马克思在那个时代只能模糊而表象性地、甚至是错误地判断社会形态的具体演进方式,也只能错误的推断未来共产主义社会的具体特征。“手推磨产生的是以封建主为首的社会、蒸汽机产生的是以资本家为首的社会”、“生产的社会化与生产资料私人占有的矛盾必然导致资本主义被社会主义所取代”、”生产力的极大提高必然产生按社会的统一计划来生产的公有制的共产主义社会“,马克思的这些判断是不科学的、经验直觉性的和空想的判断。
建立在当代辩证唯物主义整体科学基础上的当代社会科学,发现了生产力决定生产关系的具体量化定理之后,社会形态的历史演进才被科学地、清晰地揭示出来。
当代社会科学在马克思发现的生产力决定生产关系这一抽象定律基础上,进一步具体地发现了具体而量化的社会运动定理:劳动个体满足自身和社会需要的生产力的强度和社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型)决定具体的社会生产关系,运用当代社会科学的具体而量化的生产力决定生产关系的定理,才能科学地、准确地揭示社会形态的历史演进。
当代社会科学体系中有两个重要的逻辑前提:
1,社会公权是社会生产力的必需的、重要构成部分,
2,人类的社会意识和社会公权必然由本能经验性阶段发展到科学化阶段。
运用当代社会科学的具体量化定理,可以清晰地揭示出社会的经济形态由自给经济到商品经济,再到未来共产主义产品经济的历史演进:
1,在自给经济阶段,两个或两个以上的劳动个体同时异位、各自独立占有两种生产资料、独立地生产生活资料和生产资料这两种产品,并能满足自身的需要,当劳动个体的生产力的强度,发展到生产一种产品而能够满足自身和其它个体对此种产品的需要时,为保障生产效益,各劳动个体同时异位、各自独立占有一种生产资料、各自生产一种产品并与其它个体交换产品的商品经济产生。
2,在商品经济阶段,当劳动个体的生产力的强度,发展到能够独立生产两种产品而满足所有个体对两种产品的需要时,为保障生产效益,各劳动个体继时同位,轮流独立占有两种生产资料、轮流独立生产和分配两种产品的共产主义产品经济产生,原来的商品交换、同时异位的私有制以及货币同时自然消亡。
在各种社会经济形态中,都有一定的社会公权来保障着社会的生产和生活,公权主体对保障性生产和生活条件的占有就是公有。人类社会的生产条件占有方式永远是公有与私有的统一,变化的只是公有与私有的具体性质、具体形式和具体内容。在社会整体掌握了完整的社会科学、建立了掌握社会科学的科学化的社会公权、运用科学化的社会公权,来科学化地规定和保障公有和私有的具体形式和具体内容,公有与私有就实现了科学化,人类社会就从自发的、本能经验型的社会形态进入了科学化的社会形态——科学社会主义社会,或日科学共产主义社会。
可见,社会生产关系是由劳动个体的生产力的强度和社会公权的具体本质所决定,劳动个体的生产能力是多种能力构成的整体性能力,这些能力归根到底都表现为劳动个体满足自身和社会需要的生产力的强度,私有制正是在劳动个体能够通过生产多种或一种产品来满足自身需要的条件下,才产生、存在和发展的,而历史上的各种私有制,又是在劳动个体能够独立满足自身需要的不同条件下,不同的劳动个体自身使多个劳动者和其它生产条件组合成为劳动个体的不同的组合能力决定的, 不同程度满足自身需要的物质生产力条件加之不同的个体组合能力这一生产力,就产生了以奴隶主、地主和资本家私有制为组合形式的、共同生产的、不同形式的劳动个体。
据上所述可知:以往共产主义者的共产主义信仰是抽象科学与具体空想的信仰,即只是科学地、抽象地了解了科学的社会主义社会(科学共产主义社会)产生的必然性,而对科学社会主义社会(科学共产主义社会)的具体特征、具体实现条件和具体实现方式的认识却完全是空想。而反共产主义者所认为的“共产主义不可能成为科学”、“人性自私和资源有限使共产主义不可能实现”等论调同样都是荒诞不经的谬论。共产主义只是生产的社会方法,与人性是否自私、人的道德觉悟是否崇高、物质财富是否极大丰富以及资源是否有限根本无关。
据上所述还可知科学共产主义社会第一阶段的产生条件:在以私有制为基础的市场经济条件下,社会科学的创立、掌握了社会科学、了解了社会生产力的实际强度的科学社会主义政党的存在、科学社会主义政党领导人民建立了科学化的社会公权——科学社会主义政权。
据上所述也可知:资本主义社会的最高的和最后的阶段不是所谓“垄断的、帝国主义”阶段,而是社会科学、科学社会主义政党和科学社会主义政权在资本主义社会中的形成阶段。以往关于社会主义及其产生条件的“生产的社会化”论、“资本主义薄弱环节”论、“资本主义充分发展”论、“公有制加计划经济是科学社会主义、资本家私有制是资本主义”论和“资本主义基本矛盾”论都是在当代社会科学革命发生以前必然产生的历史性的错误理论。
生产力决定生产关系的规律是不依人的意志为转移的必然规律,人们想违反这一规律都不可能,人们不承认这一规律也无济于事,这一规律不会因为人们不承认而不存在。二十世纪的空想共产主义的发生也是由生产力决定生产关系这一客观规律所决定的必然现象,因为社会生产力的主导部分——人类的理性必然始于愚而达于智,在蒙昧的历史时代中,人类认识不到在劳动者个人的生产、经营能力能够满足自我需要和社会部分需要的历史条件下,私有制是绝对必要的,也不了解自发的私有制社会的弊端赖以产生的根本原因在于社会公权的弱化、异化和非科学化,在这样的历史条件下,愚昧的生产力——空想社会主义政治力量必然产生、并且必然付诸消灭私有制这一空想社会主义行动。所以,空想社会主义社会制度的确立并没有超越生产力的水平,空想社会主义制度(生产关系)的确立正是被空想社会主义政治权力这一愚谬的生产力决定的。
同样由生产力决定生产关系这一客观规律所决定,人类必然通过自身的愚昧给自身带来的历史大悲剧而幡然醒悟,自觉地、努力地去发现私有制的本质、发现生产力与生产关系之间的具体而量化的对应定理,必然能够科学地了解到私有制的本质及其存在条件,必然使共产主义运动主体的生产力彻底性地由空想转变为科学,从而必然于不久的将来建立起以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的崭新的科学共产主义社会(科学共产主义社会的第一阶段)。
既然私有制是在各劳动个体生产力的强度能够独立满足自身需要的条件下自然地产生和存在的,那么,私有制只能在其存在条件自然消亡后而自然而然地消亡,所以,科学共产主义完全没有必要刻意地追求私有制的消亡,因为以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的科学社会主义社会就是科学共产主义,科学社会主义社会努力提高生产力、全体人民共同创造(共产)科学、文明的社会主义幸福生活,就是实现了科学共产主义。
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5,社会运动两定律与科学社会主义原理
二十世纪未以来,社会主义运动的大惨败和一些资本主义国家的日益发达,使得社会主义意识形态在世界意识形态博弈中暂时处于被动的守势。新的历史时代向社会主义运动的主体提出了完成思想革命的历史要求:必须在当代使社会主义运动所依据的哲学和社会科学完成由模糊上升到清晰、由抽象上升到具体的历史革命、使社会主义彻底性地由空想转变为科学,而新的历史时代也为完成当代哲学和社会科学革命提供了必要条件。随着中国社会主义改革的成功进展,当代哲学和社会科学革命的历史任务在中国已近于完成。这里将对马克思、恩格斯发现的社会科学基本原理和中国共产党、中国的理论家们以及许多具有现代科学精神与科学研究能力的当代中国民间思想者们在社会主义改革中做出的、丰富而科学的革命性理论创造加以概括、总结。
社会运动第一定律
当代社会科学认为,社会运动第一定律,是十九世纪中叶的德国人马克思和恩格斯,运用他们创立的辩证唯物主义哲学的抽象原理体系来研究社会而发现的社会运动发展的抽象定律,这一定律的内容是:
社会生产力决定社会生产关系、社会生产力的变化必然引起社会生产关系的变化、社会生产关系与社会生产力的性质相适应。
由于这一定律抽象而科学地解释了社会的运动和发展,所以,当代社会科学把社会运动第一定律称为社会运动的抽象定律。
社会运动抽象定律的发现,令人信服地昭示人类:
社会生产力的发展引起了社会生产关系的变化,人类社会历史上各种不同社会形态的依次演进,就是不同性质的社会生产力和不同性质的社会生产关系的依次演进。社会生产力是发展的,所以,社会形态也是发展变化的,社会生产力的发展必然使新的社会生产关系取代旧的社会生产关系,从而使人类社会由低级形态向高级形态发展而不会永远停留于某一社会形态。
社会运动抽象定律的发现,也令人信服地昭示人类:
人类社会的历史是按照不依人的意志为转移的客观规律运动、变化的历史、是劳动人民的生产活动创造的历史、是人类努力提高生产能力和抗拒自身异化、谋求自身进步与发展的历史,而不是帝王将相、英雄豪杰主宰的历史,更不是冥冥中的“绝对精神”和“万能的神意”规定的历史。
社会运动抽象定律的发现,更令人信服地昭示人类:
人类必然能够认识、顺应和利用社会运动发展的规律、科学地、自觉地支配自身的活动、科学化地创造自身的生活,使人类社会成为科学化的社会形态。
当代社会科学把科学化的社会形态称为科学社会主义社会。
社会运动抽象定律的发现,还令人信服地昭示人类:
自然发生的、本能经验型的、以各社会劳动个体(包括劳动者个人及其自主联合体)同时异位独立占有和支配部分社会生产条件为特征的私有制社会形态(资本主义社会是这种自发的和本能经验型的社会形态之一),不但必然能够发展成为科学化的社会形态,而且,私有制这种个体同时异位独立占有生产条件的方式本身也必然由于生产力的高度发达而被新的占有方式所取代。
当代社会科学不但把历史发展进程中必然出现的科学化的社会形态称为科学社会主义社会,而且把取代了以各社会劳动个体同时异位独立占有和支配部分社会生产条件为特征的私有制社会形态的新社会形态,称为科学社会主义社会的高级阶段——共产主义社会。
由于社会科学抽象定律被发现,人类追求美好社会的愿望与行动获得了抽象的科学基础而成为了追求科学化社会形态的愿望与行动,人类追求科学化社会形态的活动所应遵循的抽象科学原则也得以确立了,这一原则是:
劳动人民在掌握了社会科学的科学社会主义政党领导下,建立和运用科学化的社会公权——科学社会主义政权,根据生产力决定生产关系的科学原理和社会生产力的现实状况,确立科学化的生产资料所有制、科学化的劳动交往方式和科学化的生活条件分配方式,从而科学化、最优化地支配和发展社会生产力,科学化、最优化地创造劳动人民的幸福生活。
当代社会科学把人类追求科学化社会形态的活动所应遵循的抽象科学原则称为科学社会主义抽象定律。科学社会主义抽象定律是科学社会主义运动的基本纲领。
社会科学抽象定律和科学社会主义抽象定律被发现后,人类开始了探索和建立科学社会主义社会的伟大的历史必然性实践——科学社会主义运动。
以十九世纪中叶《共产党宣言》的发表为起点,科学社会主义运动经过了一个多世纪的英勇悲壮地探索性实践,必然获得了建立社会主义政权和建设社会主义国家的丰富历史经验,必然获得了二十世纪短暂的空想社会主义灾难和社会主义运动大惨败的历史合法性悲剧之惨痛教训、必然获得了民主社会主义运动的宝贵经验和当代社会主义改革的伟大革命中的丰富的实践经验和理论创造,与此同时,一些资本主义国家的经济与政治日益发达起来,人类社会的生产力又获得了革命性地发展,自然科学也在二十世纪内发生了自然科学史上最深刻地整体性革命。
在这样的历史条件下,社会主义运动的主体终于能够认识到:因为以往的社会主义运动所依据的辩证唯物主义哲学和社会科学必然是仅有抽象质性定律而无具体量化定理的模糊体系,所以,一个多世纪内,科学社会主义运动的主体并没有任何具体、量化而精确的科学原理作为理论基础来指导社会主义实践,以往被社会主义运动的主体奉为“严密完整、博大精深、放之四海而皆准”的传统社会主义理论必定有着巨大的历史性空白,必定包含着巨大的历史性谬误,社会主义根本不可能彻底性地由空想转变成了科学,正因为如此,才发生了二十世纪未叶社会主义政权大部垮台这一人类历史上最不可思议的空想社会主义悲剧。
历史的棒喝与历史的启迪终于使社会主义运动的主体清楚地认识到:必须且能够在当代自觉地实现马克思、恩格斯于十九世纪中叶开启而未竟的思想革命,必须且能够于当代使社会主义运动所依据的哲学和社会科学从抽象定律阶段上升到抽象定律与具体定理相统一的完整阶段、必须且能够于当代完成创建辩证唯物主义哲学的具体定理体系和社会科学的具体定理体系的历史任务,必须且能够于当代使科学社会主义理论发展成为由抽象质性定律与具体量化定理所构成的、完整、精确的科学体系,必须且能够于当代使社会主义运动获得完整而坚实的科学基础,必须且能够于当代使社会主义彻底性地由空想转变为科学。
在清楚地了解了当代思想大革命的必然性、必要性和可能性之后,具有彻底的科学精神和具有科学研究能力的众多中国思想者在社会主义改革的伟大革命实践中,运用前所已知的辩证唯物主义哲学和社会科学的抽象原理、自觉地总结社会主义运动正、反两方面的实践经验、自觉地总结当代社会主义改革中产生的实践经验和中国共产党的理论创造(中国特色社会主义理论),自觉地总结当代自然科学革命的伟大成就,自觉地总结民主社会主义运动和资本主义国家发展的宝贵经验,以怀疑一切、勇于发现、勇于创造和实事求是的科学精神进行理论研究,发现了一系列哲学、社会科学和科学社会主义的具体定理,继而运用这些定理纠正了社会主义运动指导思想中的历史必然性谬误、为社会主义经济和政治的改革提供了准确、科学而可靠的理论根据,从而预示了科学社会主义崭新时代的来临。
介绍了马克思、恩格斯发现的生产力决定生产关系这一社会运动的抽象定律以及当代社会科学对这一定律的新理解之后,下面将继续概括众多的当代中国思想者的革命性理论创造的成果之一:社会运动的具体量化定理——社会运动第二定律。
社会运动第二定律
社会运动第二定律,即生产力与生产关系的质、量对应函变定理,是运用当代辩证唯物主义整体科学原理,对生产力决定生产关系这一社会运动发展的抽象定律进一步科学地、具体地、质、量统一地精确揭示和展现,即精确地发现了生产力与生产关系之间的质、量对应函变关系。社会运动第二定律的发现,第一次使社会科学成为了象自然科学一样的,由抽象质性定律与具体量化定理所构成的完整、精确的科学体系。当代社会科学又将社会运动第二定律称为社会运动的具体量化定理,这一定理的内容是:
各劳动个体满足自身与社会需要的生产力的强度和社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型)决定社会生产条件的占有方式与量度、劳动交往的方式与量度和生活条件分配的方式与量度,各劳动个体满足自身与社会需要的生产力的强度和社会公权的具体本质的变化,必然使社会生产关系发生相应的变化,社会生产关系与各劳动个体满足自身与社会需要的生产力的强度和社会公权的具体本质相对应。
极其简明的社会运动的具体量化定理被发现,标志着社会科学实现了一次极深刻地革命,由于社会运动具体量化定理的发现,不但实现了对社会运动发展规律进行准确地整体质性逻辑判断和整体量化逻辑计算,而且发现了人类社会必然由本能经验型社会形态发展成为科学化的社会形态这一社会运动发展的必然规律,这样,社会运动发展的规律——社会劳动价值规律终于被完整地发现了,社会主义终于彻底性地由空想转变成了科学。
然而,发现社会运动具体定理的前提条件是:运用当代辩证唯物主义整体科学原理、科学、具体而准确地揭示出社会、劳动、生产力和生产关系的本质及其构成内容,并纠正传统理论对社会、劳动、生产力及生产关系的非本质性定义和历史性的错误认识。所以,若要了解社会运动的具体定理,必须首先了解当代社会科学对社会、劳动、生产力和生产关系的新认识。
1,社会的本质和社会的运动:
社会是由复数的人和物所构成的、运用自身的生产能力来创造价值、生产自身生活的生产主体,社会的运动就是社会这一生产主体支配自身生产力的劳动。换言之,劳动是包括劳动者在内的全部生产条件的整体运动、是生产活动中所有的人和物所构成的生产主体的运动。各个劳动个体组成了社会这一整体,社会整体自我决定自身的性质,各劳动个体属于社会整体、劳动个体的性质被社会整体所决定,社会整体是个体利益的依托,个体功能是社会整体的委托,功能不同的社会个体结成一定的社会生产关系而相互协作、等价平权地使社会整体及其价值目标成为现实,社会整体能够且有必要形成和运用社会意识和社会整体权力(社会公权),用以规定和保障社会生产活动的方式、条件和结果、尽可能有效地支配和保障社会的生产和生活、抗拒阻碍生产力的发展、损害社会利益的异化主体(异化个体和异化公权主体)。
2,社会生产力的本质与生产力的构成
社会生产力是由复数的人与物所构成的社会整体创造价值、生产自身生活的能力。社会整体在一定时间内所生产的产品对自身生活的满足程度、或各社会劳动个体满足自身与社会需要的生产力的强度,就是社会生产力的强度;就是社会这一劳动主体生产自身生活的能力的强度;就是社会整体的劳动价值量;就是社会生产力的价值量。社会生产力的强度恒能生产出可由各社会个体同时、等量消费的必要生活条件(必要等同生活条件)和不能由各社会个体同时、等量消费的必要生活条件(必要不等生活条件),所以,社会才能存在和发展。社会用来支配自身生产活动的社会意识和社会公权是社会生产力的必需的重要构成部分,各劳动个体生产力的强度和社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型),构成了社会生产力的整体性质。
社会生产力是由获取和运用生产的经验知识、科学、技术知识的能力、创造、支配生产的物质与精神条件的能力、劳动者相结合协作的能力、对生产活动进行社会性经营的能力、形成和运用社会意识和社会公权、分配生产和生活资料、规定和保障生产关系、保障社会生产和生活的能力构成的合力。
3,社会生产关系的本质及其构成内容
社会生产关系是由社会公权认可或规定的社会劳动个体的生产协作方式与社会对自身生产条件和生产结果的占有与支配的社会方式的统一。社会生产关系由社会生产条件的占有方式、劳动个体的交往方式以及生活条件分配的方式所构成。由复数的人和物所构成的全部社会生产条件及其功能(可称为使用价值,或简称为价值、效用)恒为社会整体自然占有(自然公有与自然私有),所有制是有必要由社会公权来规定和保障的公有制与私有制的统一(非自然占有形式),社会个体独立占有生产条件的自然形式和私有制形式是社会整体占有自身生产条件的方式之一,私有制是社会对劳动个体(包括劳动者个人及其自主联合体)的生产责任的委托,公有制是所有劳动个体对社会公权主体保障社会生产和生活的公共责任的委托。劳动个体的交往方式包括各劳动个体在空间上异位或同位、时间上同时或继时的协作性生产行为的交往和独立性生产结果的交往。社会的生产条件和生活条件只能按照社会生产力的强度来分配,只能按现实的社会整体的生产条件和生产结果所能满足的社会生产和生活的需要来分配,即按劳分配——按社会整体之劳来分配。按劳分配的主体形式包括劳动个体自主分配和社会公权保障性分配,按劳分配方式以及全部社会生产关系在历史发展的不同阶段中必然具有不同的智性特征,从而使社会生产关系分为本能经验性生产关系和科学化生产关系。
经过上述的介绍可知,当代社会科学使人类对社会、劳动、生产力和生产关系本质的认识发生了深刻革命,在此基础上,也使人类对社会运动发展规律的认识发生了深刻革命,发现了社会运动的具体定理——社会运动第二定律,从而在人类思想史上第一次令人信服地、科学地、具体地、质、量统一地了解和解释了社会的运动和社会历史的发展。
根据当代社会科学关于社会、劳动、生产力和生产关系的科学定义、根据当代社会科学所揭示的社会运动的具体量化定理和社会发展的历史事实,可以准确地发现生产力与生产关系之间的质、量对应函变关系:
1,当单个劳动个体生产力的强度不能满足自身需要时,各劳动个体必然以同时异位的劳动行为直接协作、并相继地在不同的空间位置上共同相继生产各种产品的方式进行劳动(如原始时代农耕、打造石器等劳动),或以同时异位的劳动结果聚合的方式(如狩猎时代)进行劳动,以弥补单个劳动个体生产力强度的不足、满足个体和社会需要的多种产品。这一阶段是原始的产品经济阶段,
2,当单个劳动个体生产力的强度能够独立满足自身需要的多种产品时,为保障劳动效益,各劳动个体之间必然以同时异位地独立占有和使用生产资料的方式,各自独立生产多种产品,以满足个体和社会需要的多种产品,社会生产进入多种产品个体自给经济阶段。
3,当单个劳动个体生产一种产品的生产力的强度能够满足自身和其它个体对此种产品的需要时,为保障劳动效益,各劳动个体必然以同时异位各自独立占有一种生产资料、独立生产一种产品的功能空间分工、个体不同产品相互交换的方式进行劳动,以满足个体和社会需要的多种产品,社会生产进入个体生产一种产品并通过交换产品而满足自己所需的多种产品的商品经济阶段。
4,当单个劳动个体生产力的强度能够满足所有个体对多种产品的需要时,为保障劳动效益,各劳动个体必然以继时同位轮流独立占有全部社会生产资料、轮流独立生产和分配多种产品的时间分工的方式进行劳动,以满足社会需要的多种产品,社会生产进入个体独立生产多种产品而满足社会整体需要的产品经济阶段,即未来共产主义产品经济阶段。
5,社会生产条件的占有方式必然由原始社会的自然公有与自然私有所构成的自然占有制,发展到社会公权所规定和保障的占有制——公有制与私有制所构成的所有制、再由所有制发展到新的由自然公有与自然私有所构成的自然占有制。社会对自身生产条件和生活条件的占有方式永远是公有与私有的统一,变化的只是公有与私有的形式和内容。所有制(公有制与私有制的统一)的存在和消亡都是由各劳动个体的生产力的强度决定的,所有制的存在由各劳动个体生产力的强度能够独立满足各自需要所决定(同时异位独立劳动的功能空间分工阶段,包括自给经济和商品经济阶段),所有制的消亡由单个劳动个体生产力的强度能够满足社会整体需要所决定(个体继时同位轮流独立生产和分配社会总产品的功能时间分工阶段,即未来共产主义产品经济阶段)。
6,人类一旦掌握了完整的社会科学,社会意识和社会公权一旦实现了科学化,必然使社会生产关系实现科学化,从而使人类社会成为科学化的社会形态而进入科学社会主义社会这一历史阶段。
根据当代社会科学关于社会、劳动、生产力和生产关系的科学定义和当代社会科学所揭示的社会运动的具体量化定理可知:
既然社会的运动就是社会这一生产主体运用自身的生产力创造价值、生产自身生活的劳动,那么,社会生产力就是生产人类生活的价值力,社会运动的规律也就是社会劳动创造价值的规律,即是社会劳动价值规律,而社会劳动价值规律是存在于人类社会全部历史中的普遍规律,一个多世纪以前马克思、恩格斯发现的生产力决定生产关系这一社会运动的抽象定律和当代社会科学发现的社会运动的具体量化定理,实质上构成了完整的一般社会劳动价值规律。一般社会劳动价值规律不但是社会运动发展的客观的主体规律,当然也是社会经济运动的客观的主体规律。
当代社会科学所发现的社会运动的具体量化定理,不但可以在一定的具体层次上科学地、具体地、质、量统一地精确解释各种社会形态的依次演进、各种占有形式以及商品经济的产生、发展和转化的条件,还可以用来科学地、具体地、质、量统一地精确解释商品经济条件下的劳动价值规律——商品价值规律,因为商品价值规律只能是一般社会劳动价值规律在商品经济条件下的特殊的具体表现。所以,社会运动具体定理的发现,为经济学成为完整的科学体系典定了崭新的科学基础,使人类科学化地支配市场经济、使市场经济进入科学化的历史阶段成为了可能。
不仅如此,由于当代社会科学准确、具体地揭示了社会、劳动、生产力及生产关系的本质和社会运动的具体量化定理,不但准确地揭示了未来共产主义社会的具体特征和具体实现条件,更使得科学社会主义具体原则,即科学社会主义具体定理得以清晰地展现,从而使社会主义彻底性地由空想转变成了科学。
根据社会运动第二定律和社会主义运动一个多世纪的正、反两方面的实践经验可知:在当代直至极其遥远的未来,必须科学化、最优化地规定私有制的功能权项、科学化、最优化地大力保障和发展私有制,而永远不能运用政治权力消灭私有制,而未来共产主义社会的实现,只能是社会中分别独立生产生活资料和生产资料的两大劳动个体中的单个劳动个体生产力的强度发展到能够满足社会整体需要的两种产品、从而使科学社会主义私有制经济和市场经济发达至极点的必然结果,而不是私有制和市场经济日益缩小的结果,公有制加计划经济的社会制度是既不应实现于当前、也永远不应当作理想来实现的彻头彻尾的空想社会主义错误制度,当代科学社会主义运动必须遵循的科学社会主义基本原则是:
掌握了当代社会科学的科学社会主义政党领导全体人民,为实现全体人民的生活幸福,根据以生产力决定生产关系的科学原理为核心的劳动价值科学和社会生产力的实际强度,建立和运用科学化、法治化的、建政、监政权与行政权相分立的科学社会主义政治权力;确立以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障、社会个体微观计划与社会公权宏观计划相统一的科学社会主义市场经济体制;确立由社会公权直接分配全民的必要等同的基本生活条件、社会个体自主分配积累性、发展性的必要不等生活条件的科学社会主义按劳分配制度,从而科学化、最充分地发挥社会公权和劳动个体的生产能力,科学化、最有效地抗拒阻碍社会发展、损害人民利益的异化主体,科学化、最优化地实现劳动人民的幸福生活。
显而易见,社会运动的具体量化定理的发现,宣告了科学社会主义思想体系创建过程中的必然的伴生物——终极空想社会主义理论体系必将被社会主义运动的主体彻底抛弃、宣告了社会主义改革的伟大革命获得了完整、准确的科学理论基础、宣告了社会主义意识形态、社会主义运动、社会主义政党、社会主义政权和社会主义国家必将彻底实现科学化的伟大历史必然性目标,从而宣告了科学社会主义崭新时代必将来临。
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6,以往社会基本矛盾理论的是与非
社会基本矛盾理论是历史唯物主义科学体系的重要构成部分,是科学社会主义的重要理论基础,如果社会基本矛盾理论包含错误,那么,根据错误的社会基本矛盾理论推导出的社会主义理论必定包含错误,也必定导致社会主义运动的大挫折。
由于历史的局限,十九世纪创立的初级社会科学只能抽象而科学地发现社会的发展是社会基本矛盾运动、变化的结果,而在具体的意义上,却错误地把社会基本矛盾概括为生产力与生产关系的矛盾、经济基础与上层建筑的矛盾,并根据错误的社会基本矛盾理论推导出了一系列不科学的社会主义理论。这是因为社会基本矛盾的具体本质只能被产生于二十一世纪的辩证唯物主义整体科学的具体量化定理所揭示,而十九世纪的历史条件下只能发现辩证唯物主义哲学的抽象质性定律(辩证唯物主义哲学三大定律),而不可能发现辩证唯物主义整体科学的具体量化定理,十九世纪创立的辩证唯物主义哲学不可能象自然科学那样,成为由抽象质性定律与具体量化定理所构成的完整体系,辩证唯物主义哲学还没有完成由抽象上升到具体的历史发展的必然过程,所以,对社会运动发展规律的具体的科学认识也就不可能存在,当然就不可能在具体的意义上科学地认识到社会基本矛盾的本质。
运用当代辩证唯物主义整体科学的整体自我决定原理和整体对应原理来分析传统的社会基本矛盾理论,自然会发现其中的错误。生产关系是在生产力的基础上生成的,是生产力整体自己决定自己各部分之间的生产关系,若生产力发生了变化,生产关系必然随之发生相应的变化,因而,生产力与生产关系之间是生成性对应关系,而不是矛盾对立关系,生产力与阻碍生产力的形成和发展的异化力(包括非生产主体的恶力和生产主体的愚力)之间的关系才是矛盾对立关系,这就是说,生产力与异化力之间的矛盾才是社会基本矛盾,更具体地说,实现社会整体利益的生产力与阻碍社会发展、损害社会利益的异化主体之间的矛盾才是存在于任何社会形态中的、贯穿于人类社会全部历史中的社会基本矛盾。
有什么样的生产力就有什么样的生产关系,某一质、量的生产力严格地对应着某一质、量的生产关系。生产力决定生产关系的原理当然是正确的,但是,把这一原理本身当成社会基本矛盾则是错误地扩大了矛盾概念,是错把对应当对立的错觉。
根据整体对应原理和社会主义运动的实践经验,也可以认识到传统的资本主义基本矛盾理论的错误。既然把生产力决定生产关系的规律当成社会基本矛盾是错误的,那么,把生产的社会化与私有制之间的关系确定为矛盾对立关系、从而把生产的社会化与私有制的“矛盾”当成资本主义社会的“基本矛盾”也就是错误的。
矛盾对立关系既不是事物自身的运动能力与其运动形式之间的关系,也不是两个事物之间的关系,而是同一事物内部两种相反的力量之间的关系,并且,矛盾双方同时存在而又同时消失,而如果私有制被消灭了,生产的社会化依然存在,更何况生产的社会化这一概念是广义概念,人类的生产活动从来就是社会化的活动,变化的只是社会化的具体程度和具体形式,生产的社会化本身包括了生产力的社会化和生产关系的社会化,如果生产力是社会化的,那么,生产力各部分之间的关系——生产关系也只能是社会化的,不可能存在生产力社会化而生产关系没有社会化的现象。
商品生产的分工和产品交换只是生产的社会化的一种特殊形式,在以商品生产的分工和产品交换为社会化形式的生产条件下,生产力的各个部分能够且有必要由各个社会劳动个体在时间上同时、在空间上异位地独立支配,所以,生产力的各个部分能够且有必要由社会劳动个体独立占有,至于劳动个体是私人还是联合起来的私人都是一样,市场经济发展的历史也表明,随着商品生产力社会化程度的提高,要求尽可能多的劳动者个人参与支配社会生产,即要求私有制的社会化,而私有制也确实早已社会化了。
所以,商品生产力的日益社会化要求私有制的日益社会化,在商品生产方式消亡后的产品生产的社会化的条件下,私有制的存在才是不必要的。因为在商品生产方式消亡后的产品经济条件下,是全体劳动者同时同位或轮流继时同位占有和使用社会全部生产条件,而不是同时异位各自独立占有和使用部分社会生产条件,因而社会权力当然就没有必要规定私有制。
运用生产力决定生产关系的原理来分析:如果社会用来进行生产的工具是仅有的一个方圆数十万公里的宠大机器,这个机器又只能由社会中的全部劳动者共同使用,那么,不论是全部劳动者同时运用还是分批轮流继时运用,社会权力都没有必要规定生产资料私有制。正象运用辩证唯物主义整体对应原理所揭示的那样,生产力与生产关系之间是严格的生成性对应关系,生产的社会化的某一形式严格地对应着某一占有形式,所以,抽象地认为生产的社会化要求取消私有制和要求发展私有制都犯了以抽象代替具体的错误,都违反了生产力决定生产关系的科学原理,具体地回答什么样的生产的社会化要求确立与之相对应的什么样的占有制才是科学的。
既然社会生产力与损害社会利益的异化力之间的矛盾是任何社会形态中的基本矛盾,那么,资本主义社会的基本矛盾就是以私有制为基础的市场经济可科学调控性与调控市场经济的社会公权愚弱性的矛盾。为解决这一矛盾,就需要建立起掌握了社会科学的社会公权——科学社会主义政权来代替本能经验型的资本主义社会公权,科学化地调控以私有制为基础的市场经济、科学化地分配社会财富,从而使市场经济进入科学化的历史阶段——以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的科学社会主义市场经济阶段。
可见,只有对生产力与生产关系之间关系的认识摆脱了矛盾对立关系的错觉、认识到了生产的社会化的具体形式与所有制之间的具体的对应关系之后,才能获得科学的、可直接用来指导社会主义实践的理论。传统的社会基本矛盾理论已经存在着把对应当对立的错误,而传统的资本主义基本矛盾理论又增加了以抽象代替具体的错误,所以,根据这样的模糊的和错误的理论必然推导出一系列错误理论,从而必然使社会主义运动屡遭挫折。
“生产力作用于生产关系、生产关系在一定的条件下反作用于生产力”的传统理论实质上也是错误理论。须知,作用与反作用只能同时存在,假定生产力作用于生产关系,那么,生产关系只能同时反作用于生产力,而不可能只在一定的条件下反作用于生产力。
生产力整体自己决定自己,自己作用于自己,生产力决定生产关系不过是生产力自己决定自己的运动方式而已。社会生产力整体自己决定自己各部分之间的生产关系,从而决定自己以一定的方式(关系)来实现一定的结果,所以,生产力整体是通过改变自己的生产关系来促进或阻碍自身的发展,生产力的发展是生产力自身对自身的促进,而不是生产关系的促进,生产力整体是通过作用于自己而把自己的生产关系生产出来,而不是作用于生产关系。正象人以吃喝的方式驱除饥渴是人作用于自己而不是作用于吃喝一样。因此,所谓“生产力作用于生产关系和生产关系在一定的条件下反作用于生产力”的现象都是根本不可能存在的。
事物的能量与自身的运动方式和运动趋势之间是决定与被决定的关系,不是矛盾双方相互作用的关系,决定者与被决定者之间是生成性对应关系,而不是矛盾对立关系。
根据整体自我决定原理和整体对应原理也可以认识到,“经济基础决定上层筑”和“经济基础与上层建筑矛盾”的理论也是错误的,经济基础与上层建筑是社会整体同时存在的两大部分,是社会整体力量的两种不同形式,而不是两种相反的力量,因而是同时共生性对应关系,而不是矛盾对立关系。
经济基础决定上层建筑和上层建筑在一定的条件下对经济基础的反作用的现象都是根本不可能发生的。因为经济基础和上层建筑都不可能脱离对方而独立存在,经济基础与上层建筑互为存在条件、同时相互作用,所以,经济基础和上层建筑都不可能独立地作用于对方,当经济基础或上层建筑被改变时,必定是包括经济基础或上层建筑自身在内的整体作用的结果,而不可能是经济基础或上层建筑独立发挥作用的结果。
经济基础的运动和上层建筑的运动都是社会整体自我运动的构成部分。当人们运用上层建筑的力量改变经济基础时,必定是以上层建筑依赖经济基础而先行存在和经济基础能够在上层建筑的作用下自我改变为前提,而上层建筑的改变又以经济基础要求其改变和上层建筑能够依赖经济基础而自我改变为前提,所以,是经济基础与上层建筑所构成的社会整体自己决定了自己的经济基础和上层建筑,作为经济基础的生产力与作为上层建筑的生产力所构成的整体——社会生产力与异化力之间的矛盾才是社会的基本矛盾。经济基础与上层建筑之间既不存在谁决定谁的问题,也不存在矛盾对立关系,社会的经济基础和上层建筑都是由社会整体自我决定的。决定与被决定的关系可以发生在整体与部分之间,或发生在整体自我继时性关系中,换言之,一事物的现在决定此事物的未来,此时的社会经济基础和上层建筑决定了未来的经济基础和上层建筑。
社会革命的发生并不是因为经济基础与上层建筑的矛盾,而是因为已然存在的旧经济基础和上层建筑与正在产生的、建立新经济基础和上层建筑的要求同时发生的矛盾,例如,资本主义社会中自发的、本能经验性的经济基础和上层建筑与在资本主义社会中正在产生的、建立科学化经济基础和上层建筑的要求(科学社会主义意识形态和科学社会主义政治力量)发生了矛盾,科学社会主义政权和科学化的经济制度的建立就使资本主义社会的基本矛盾得到解决。
上述的道理就是根据当代新生的辩证唯物主义整体科学关于整体对应原理、整体自决原理和社会主义理论与实践发展过程中的正、反两方面的历史经验所得出的、违背人们的经验直觉、违背传统观念而又符合事实本质的科学结论。
据上所述可知,由于十九世纪辩证唯物主义整体科学尚不存在,因而那个时代不但不可能具体而科学地认识社会基本矛盾,认识不到生产力包括作为经济基础的生产力和作为上层建筑的生产力,认识不到社会意识、社会权力等上层建筑也是社会生产力的重要的、必需的构成部分,更不可能科学而具体地认识到生产力和生产关系的本质以及生产力与生产关系之间的严格的质、量对应关系,因而不但不可能科学、完整、精确地了解生产力的性质;不可能科学而具体地精确解释社会历史的发展、社会的经济和政治活动。
今天的社会主义者只有掌握新生的辩证唯物主义整体科学和新社会科学,才能真正继承传统理论中的抽象真理和彻底认清传统理论中的具体谬误,才能获得简洁、清晰而科学的社会主义理论;才能避免社会主义运动再次发生历史大悲剧;才能迎来科学社会主义的美好明天。
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7,什么是私有制?私有制的存在条件是什么?
社会主义政权为何大部垮台?当然是因为理论上的未知与谬误,重要原因之一,是不知什么是私有制的本质、不知私有制存在与消亡的具体量化定理,社会主义将据何而崛起?了解私有制的本质和私有制存在与消亡的具体量化定理之后必能崛起。谨以此专论私有制的短文献给社会主义。
一个多世纪的社会主义运动以消灭私有制和市场经济、建立公有制和计划经济作为社会主义革命的目标,十月革命以来的社会主义国家实施了几十年的公有制计划经济。历史却证明,公有制加计划经济,给社会主义国家的人民带来了深重灾难,并导致了大部社会主义国家政权的垮台,硕果仅存的几个社会主义国家进行的几十年的社会主义改革之所以使国家迅速富强、人民生活水平迅速提高、社会主义政权日益巩固,显然是因为在事实上建立起了以私有制为基础、以公有制为保障的社会主义市场经济制度。
然而,社会主义国家的执政党不仅至今也不敢承认这一现实、至今也不敢明确宣布社会主义改革的目标之一就是建立以私有制为基础、以公有制为保障的社会主义市场经济制度,反而仍然坚定地、自欺欺人地认为:社会主义改革坚定地坚持了以公有制为主体的“科学社会主义原则”,社会主义执政党之所以如此不敢承认事实,显然是因为惧怕否定消灭私有制、建立公有制计划经济这一社会主义运动的历史,从而惧怕否定社会主义执政党的历史合法性。这种惧怕,不但反映了社会主义政党尚不具备彻底性的科学理性,不懂得科学社会主义政党区别于其它政党而独有的历史合法性,就在于自觉地代表人类使自身由愚昧转变为科学;就是发现、承认和战胜自身的必然的历史合法性愚昧,而成为人类历史上唯一真正科学化的历史合法性主体,而且表明,社会主义政党尚未掌握当代人类思想革命的伟大成果——辩证唯物主义整体科学、建立在辩证唯物主义整体科学基础上的、崭新的历史唯物主义科学、经济科学和崭新的科学社会主义思想体系。
根据新生的辩证唯物主义整体科学、前所已知的历史唯物主义原理,以及资本主义社会发展的历史和社会主义改革的革命性实践经验,可以发现两个极简明的事实:
1,私有制是社会对劳动人民个人的生产责任的委托,
2,商品生产力的社会化程度日益提高,要求日益增加的劳动者个人直接占有部分生产资料来直接参予支配社会生产,因而要求私有制获得深广地社会化发展。
显然,当代崭新的社会科学颠覆了传统的阶级和阶级剥削理论,也颠覆了传统的资本主义基本矛盾理论,更颠覆了“资本家私人所有制是资本主义、公有制是社会主义”的历史性愚昧理论。
根据前所已知的历史唯物主义原理和当代辩证唯物主义整体科学,以及人类社会发展的历史,可以清楚地认识到:
生产关系是社会生产活动的必要条件,生产关系的质和量由生产力的质和量所决定。公有制和私有制都是生产关系;都是生产活动的社会条件,并且在社会整体权力的认可、规定和保障的条件下才能存在。既然如此,既然私有制是生产关系,那么,私有者就只能是生产者,而不可能是剥削者,私有制只能是由社会生产力的实际状况决定的、社会对劳动者私人的生产责任的委托制,而不可能是少数人为了剥削、压迫绝大多数人而决定确立的剥削、压迫制。绝大多数人在智力上并非弱智,在体力上每人吐口吐沫都可以把奴隶主、地主或资本家淹死,绝大多数人怎么可能被极少数人欺压数千年?怎么可能使自己的劳动成果让极少数不劳而获者无偿占有数千年?
如果不敢承认私有制是社会对劳动者私人的生产责任的委托这一事实,那就只能荒谬地认为:几千年来,占人口绝大多数的劳动人民一直处于弱智状态,所以,总是使社会权力被极少数智慧的剥削者抢夺而去,劳动人民因此一直处于被剥削、被压迫的地位,科学社会主义国家大力发展私营经济,也是因为社会主义政党领导下的广大劳动群众完全没有能力抗拒极少数剥夺者,所以不得不努力地、全心全意地让极少数剥削者抢夺劳动人民创造的财富,代表人民占有和管理着庞大的人民财产的社会主义政权,也是代表没有财产的人民的“无产阶级”政权。这种愚味、荒谬而自欺欺人的理论,千万不能再作为社会主义政党的指导思想和社会主义国家的宪法原则了。
当代的社会主义政党必须理性地、实事求是地把私有制看成是社会对劳动者私人的生产责任的委托制,把奴隶主、地主和资本家看成是受社会委托的、从事着支配部分生产条件和生产活动这一社会分工的劳动者,只能实事求是地承认奴隶主、地主和资本家本身就是社会劳动的分工主体,就象工人、农民一样,都是劳动人民的重要构成部分,不同的社会分工主体(生产集团)之间不可能存在高低不等、优劣有别、道德相异、利益对立、先进与落后、革命与反动和剥削与被剥削的“阶级”关系,“阶级”在人类社会全部历史中一分一秒也不可能存在,存在的只是不同功能的劳动群体。
历史的事实是:公有制社会和私有制社会中都会存在压迫和罪恶。这是因为公有制和私有制社会都是由担当劳动责任的自然人和损害他人和社会利益的自然人所构成。然而,公有制和私有制可以成为压迫和罪恶存在的条件,却不可能是压迫和罪恶存在的原因,正象空气被坏人呼吸是坏人做恶的条件,却不可能是坏人做恶的原因一样。公有制和私有制的功能都要由自然人或自然人组织来担当,而自然人既可以成为受托责任主体,也可以成为实施罪恶行为的异化主体,恶人实施恶行的原因只能是恶人的恶德,而不可能是公有制和私有制,当自然人运用受托的公权或私有制做恶时,他就不再是奴隶主、地主、资本家、皇帝、总理或公务员等劳动责任主体,而是异化了的恶的主体。可见,认为私有制是万恶之源、奴隶主、地主和资本家这样的私有者群体是自私自利、欺压、剥削劳动人民的剥削阶级的观念,根本都是历史性的愚昧观念,是以劳动分工划敌我、分善恶的荒谬观念。
公有制和私有制作为生产关系,都是社会借以进行生产活动的社会方式,而生产方式不具有道义上的善或恶的属性,因为生产的社会方式是人们在生产活动中进行协作的社会方法,而协作方法只存在对于生产活动是否有效、是否优化的属性,不具有正义与否的属性,公有制和私有制这两种占有方式、物物交换和货币交换这两种交往方式不可能存在哪个善、哪个恶的问题。所以,用道义原则来评价社会生产关系是历史性愚昧的表现。公有制社会和私有制社会产生的善、恶现象并不等于公有制和私有制产生的善、恶现象,善与恶的道德观念产生于人们了解社会、认识人生的实践,而不是产生于公有制和私有制。在公有制社会和私有制社会都要用引人向善的思想引导、互爱互助的社会活动和抗拒恶行的社会权力来抑恶扬善,用消灭公有制和私有制的方法来消除害人利己、损公肥私的丑恶现象,显然是荒谬之极的愚昧。
辩证唯物主义整体科学认为:整体决定部分,部分属于整体。社会即是公、即是整体,私当然是部分,所以,私属于公,私有是公有的一种形式,是社会整体占有自身生产条件、实现自身生产功能的一种方式,正象人的胃、肝占有血液就是人占有自身血液的方式一样。
委托是某一主体为实现某一价值目标而将实现这一价值目标的条件提供给能够运用这些条件的另一主体来支配、从而实现提供者的价值目标的认可性行为。
历史上各种形式的私有制是自然而然地发生,而又被社会整体所认可的,认可即是委托,因为财富是人的社会性活动的结果,所以,财富总是社会的财富,任何个人的财富都是社会的财富。社会认可私有制就是认可劳动者私人支配社会的财富来为社会尽责、就是社会整体对劳动者私人的生产责任的委托,这种委托之所以必要,完全是因为人类活动的主体法则是最优效益法则,在社会劳动整体是由复数的个体所组成且个体的某一生产能力能够满足整体的某一需要的条件下,社会劳动整体必然本能地遵循效益原则,将某一生产功能委托给某一个体担当,而不必由所有个体同时担当,从而充分利用个体功能、实现最优生产效能。管理者、领导者、私有者的功能和工人、农民、教师、军人的功能一样,都是社会整体将自身的某一功能委托给个体的具体形式。
不论是在资本主义国家还是在社会主义国家,资本家私人所有制都是被社会公权所规定的、社会对劳动人民个人的生产责任的委托,这种委托通过社会所规定、允许和认可的私人劳动收入的积累、赠予、借贷、资源组织、产品交换和随机性与预定性协议等方式来实现,是行动的事实来实现的委托。私有制是社会对劳动者私人的生产责任的委托这一本质的客观存在,与社会及其中的私人在主观上是否认识到、是否承认和是否情愿完全无关。
既然私有制是社会对劳动人民个人的生产责任的委托,私有制生产方式的主体又只能是私有劳动者和非私有劳动者的统一,那么,私有制生产方式下的任一分工群体都不可能独立地成为先进生产力和先进生产关系的代表,因为委托者与受托者之间不可能存在高与低、善与恶、先进与落后、革命与反动、剥削与被剥削的"阶级“关系,委托者更不可能是一无所有的“阶级”,任一个体对生产条件的支配都是社会整体支配自身生产条件的方式、任一社会个体对先进生产条件的直接支配都是所有社会个体对先进生产条件共同支配的方式、任一个体所直接创造的生产条件都是所有社会个体共同创造的结果,不可能因为某一个体直接创造和支配了先进的生产条件而成为了比其它个体更先进的个体,所谓“先进阶级”、“落后阶级”、“革命阶级”、“反动阶级”、“剥削阶级”、“被剥削阶级”等理论概念根本都是历史性的错觉。先进生产力和先进生产关系的主张、认可和实践者只能是创造先进生产力和生产关系的全体社会劳动者,代表全体劳动者发展先进生产力要求的主体只能是全体劳动者所造就的先进思想者或先进的政治组织。所以,“代表先进生产力的阶级”是根本不可能存在的。不可否认的整体定理是:手拿笔就是人拿笔、人的胃消化就是人消化、走在公路上就是走在地球上。
空想社会主义的“运用政治权力消灭私有制”的理论和资本主义基本矛盾理论(生产的社会化与生产资料的私人占有的矛盾)是错用公平、正义原则和错用矛盾原理而得出的错误理论,而自由主义经济学用来论证私有制合理性的“自利本能论”、“理性经济人论”、“公地悲剧”论、“资源有限论”和“自然秩序论”则都是愚昧无知的昏论。因为私有制是生产关系,而生产关系是由生产力决定的,所以,必须运用生产力决定生产关系的原理来说明私有制的存在与消亡的条件,并且,必须具体地回答什么质、量的生产力决定了私有制的存在与消亡,换言之,必须运用关于私有制的存在与消亡的具体量化定理,来具体而量化地解释私有制的存在与消亡条件,否则全是废话和错话。
根据生产力决定生产关系的原理、整体自我决定原理、整体对应原理和社会发展的历史事实可知:
劳动个体满足自身与社会需要的生产力的强度和社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型)决定社会生产关系的具体性质和具体形式,当各劳动个体的生产力的强度能够独立满足各自需要和社会部分需要时,社会生产力的各部分相应地由各劳动个体同时异位独立支配和独立占有(私有制),劳动个体之间相应地以同时异位的功能空间分工或产品交换的社会化方式进行生产。商品生产力社会化程度日益提高(分工日益精细、产品种类日益增多),要求直接占有和支配部分生产力的劳动者个人相应增加,要求私有制相应地获得深广地社会化发展。劳动个体的不同社会功能的最优实现,要求科学化的社会公权进行科学化地主导和保障。因而需要建立和运用科学化的社会公权——科学社会主义政权、确立以科学社会主义资本家私人所有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的科学社会主义市场经济制度,从而科学化、最优化地发展生产力和实现劳动人民的幸福生活。私有制只能在极其遥远的未来,与劳动个体的同时异位的功能空间分工和商品经济一道同时自然消亡,代之而起的是劳动个体继时同位的功能时间分工的产品经济形式,即是劳动个体轮流独立占有社会生产资料、轮流独立生产和分配社会总产品的私有经济形式,在这之前,永远不能运用政治权力来消灭私有制,全面公有制加计划经济制度是既不应实现于当前、也永远不应当做理想来实现的彻头彻尾的空想社会主义错误制度。
现实中社会主义国家存在的私有制,是马克思主义政党根据马克思主义关于生产力决定生产关系的科学原理和社会主义运动失败的教训而自觉地确立的,并且由社会主义国家权力所规定,所以,在现实的社会主义国家,不论私人是通过自身劳动收入的积累,还是通过在市场中进行资源组织等方式而获得的生产资料所有权,都是社会整体权力的自觉委托,是科学社会主义政治权力的自觉委托,即是科学化的社会整体权力的自觉委托,私有制在现实的社会主义国家中就成为了科学化的私有制,就成为了科学社会主义经济制度的内容之一,就成为了科学社会主义所有制结构的一部分。因为科学社会主义的本质就在于科学化,而不是公有制,科学化的社会制度即是科学社会主义制度,科学化的私有制当然就是科学社会主义经济制度。
可见,代替资本主义社会的科学社会主义社会,不但不是消灭或逐渐消灭资本家私人所有制的社会,恰恰相反,科学社会主义社会是以科学社会主义资本家私人所有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的市场经济的社会;是科学化、比资本主义社会更加优化地大力保障和发展资本家私人所有制的社会;是在人类历史上第一次科学地确认了资本家群体是劳动人民的重要构成部分的社会;是彻底取缔了空想社会主义和自由民主主义所共持的阶级观念与剥削观念的法统地位的社会;是包括资本家群体在内的全体劳动人民在科学社会主义政党领导下空前团结、科学协同,创造自己的科学、文明的幸福生活的社会。在这样的科学社会主义社会建立之前,人民尚未翻身解放,因为科学尚未统治社会,人民以及所有的政党仍然处于历史必然性的愚昧阶段。
可见,当代的社会主义改革应该成为科学社会主义运动史上的崭新开端,是人类历史上的新纪元——科学社会主义革命的真正开始,社会主义改革的伟大革命,应自觉开创这一人类历史的崭新纪元,而社会主义国家的共产党人,若不能自觉地成为这一崭新历史纪元的英勇开创者,社会主义政权必将再倒。
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8, 阶级划分代表人类的终极愚昧
在当代辩证唯物主义整体科学和当代社会科学在二十一世纪的中国产生以前,人类的社会认知能力一直处于蒙昧的历史阶段,以往被世界上所有的思想家、专家、教授、学人、政党和民众所共认的错误的“阶级”概念,就是人类在蒙昧阶段社会认知能力局限性的标志。虽然阶级理论给人类带来了深重灾难,当今全世界的思想家、专家、教授、政党和民众却仍然不知”阶级“这一概念本身的荒谬,自以为是的思想者们和政党们之间至今仍然进行着荒谬的”阶级斗争论“与同样荒谬的”阶级调和论“的荒谬论争,而这种历史性的愚、愚之争,正是对人类安全的最大威胁。
由于当代哲学革命和社会科学革命必然地在中国发生了,人类的社会认知能力发生了深刻革命,一旦当代的思想家、学者、专家、教授和政党们了解和接受了当代哲学革命和社会科学革命的成就,愚昧的阶级理论必将成为历史博物馆的珍藏而失去其历史合法性。
在经验直觉和市俗社会心理基础上产生的、愚谬的阶级、阶级剥削、阶级合作、阶级斗争和阶级专政理论由十九世纪前的思想家们所力倡,由十九世纪中叶的马克思和恩格斯集其大成,并为这一空想社会主义理论披上了一层科学化、逻辑化的外衣,从而不但使这一理论成为了终极形态的、逻辑化的空想社会主义理论的重要内容,也成为了与空想社会主义尖锐对立的自由民主主义理论的重要构成部分。
以往的思想家们根据人们直接占有生产资料的多少和占有与不占有,把不同的生产集团划分为高低不等、优劣有别、道德相异、利益对立、压迫与被压迫、统治与被统治、或相互斗争、或相互调和的阶级,其中某一阶级可以无偿占有(剥削)另一阶级的财富。这一理论一直被社会主义者当成不容置疑的公理,同样地,哪怕是最顽固的社会主义的敌对势力也从不怀疑这一理论。一个多世纪的历史中,社会主义者内部和社会主义者与反社会主义者之间虽然存在着无休止的理论争吵,却从未争吵过“阶级是否存在”。这表明代表人类智慧的思想家及其追随者们还不具备成熟的科学理性。
以往的思想家们之所以把不同功能的生产集团确定为不同的阶级,是因为他们在做出这种确定之前就先验地、不加论证地把奴隶、奴隶主、地主、农民、资本家和工人这些不同功能的生产集团之间的关系看做是高低不等、优劣有别、道德相异、利益对立、统治与被统治、压迫与被压迫、剥削与被剥削、或相互斗争、或相互调和的关系,所以,蒙昧阶段的思想家们最终选择了“阶级”这一包含着高低不等意义的语词来指称这些关系,而没有选择“石头”、“群体”这样的语词来指称这些关系。
在漫长的历史时期内,人们一直在用如下不加论证的主观逻辑来说明“阶级”的存在:
因为阶级是与生产资料关系不同的生产集团,与生产资料关系不同的生产集团是存在的,所以,阶级是存在的,
因为工人、资本家是两个与生产资料关系不同的生产集团,所以,工人和资本家是两个不同的阶级。
人们从来不知反思这些逻辑的谬误何在,
从来不知追问:
根据什么将与生产资料关系不同的生产集团确定为不同的阶级?
把不同的生产集团确定为不同的阶级是否正确?是否必要?
为什么没有把不同的生产集团确定为不同的神、不同的石头......?
不同的生产集团可能是高低不等、优劣有别、道德相异、利益对立、先进与落后、剥削与被剥削的“阶级”吗?
在漫长的历史时期内,历史的主体既无能力提出这些问题,更无能力解决这些问题,创造历史的人们必然要经历愚味无知且自以为是的历史阶段,同样地,历史主体在一定的历史条件下认识到并战胜自身的愚味更是历史的必然。
理论谬之毫厘,人类便会受灾,社会主义理论尤其不能是不须论证的教义,而必须是经过严密论证的科学体系,所以,对社会主义理论的任一逻辑前提都必须进行极严格地逻辑推敲,否则,必将给人类带来灾难。
历史发展到了今天,在阶级、阶级剥削、阶级斗争和阶级专政理论指导下的社会主义运动遭受了历史性的大惨败,而社会主义运动在放弃了“以阶级斗争为纲”的理论、确立了社会主义市场经济和多种所有制结构理论之后却获得了革命性地发展,在社会主义改革的革命实践中,辩证唯物主义哲学革命已然发生,在这样的历史条件下,只要获得了现代辩证唯物主义的整体本质性科学思维而又不迷信任何传统和权威,就会认清“阶级”赖以存在的条件——私有制的本质,就会认识到:私有制是社会对劳动者私人的生产责任的委托制,而不是把社会分裂成为敌对阶级的条件,也不是所谓“万恶之源”,在漫长的历史中统治着人们的政治思想和经济思想的阶级观念和剥削观念实质上是不能成立的市俗错觉。
其实,荒唐的阶级理论根本经不起稍微认真地推敲。阶级一词绝不只是一个无意义的、不须论证的符号性语词概念,而是含有高低不等、优劣有别、先进与落后、革命与反动等意义的、需要论证的本质性关系概念,所以,在判断阶级理论是否正确时,只需判断不同功能的社会生产集团之间是不是高低不等、优劣有别、道德相异、利益对立、先进与落后、革命与反动和剥削与被剥削的关系,而对此做出正确的判断完全不需要思想家和政党们的教导,连没上过学的小孩子都可以根据最基本的逻辑能力来做出正确地判断:石头不是树叶、洒尿不是喝水、好人不是坏人、劳动不是抢夺、生产不是剥削、生产者不是剥削者、生产集团不是剥削集团、生产关系不是剥削关系。不同功能的社会生产集团之间是平等的生产协作关系,盗、抢、贪、骗主体与生产主体之间才是高低不等、优劣有别、道德相异、利益对立和剥削与被剥削的关系,而先进与落后、革命与反动的关系只存在于愚昧主体与智识主体、异化自利主体与社会整体之间。人类社会全部历史中的任一生产集团都是劳动人民的重要构成部分。
阶级论的荒谬性本来是人类自古就有的最基本的逻辑能力所能了解的,而数千年的经验直觉、市俗教义、玄学思维传统和曲扭错位的激愤窒息了历史主体运用逻辑常识的能力,历史的主体只能将自己的含是含非、模糊不清、累赘繁琐、逻辑错乱的理论当成不需再证的诚性教义来信仰,以至于丝毫不会怀疑给自身带来巨大灾难的、愚昧至极的阶级理论。不知阶级理论的极端愚昧性而以阶级理论为指导思想的空想社会主义更是在二十世纪给社会主义国家的人民带来了深重灾难。直到二十世纪未以来辩证唯物主义整体科学产生以后,人类才有可能清晰地认识到阶级理论的荒谬。
当代辩证唯物主义整体科学认为:
相互联系的部分使整体成为整体——整体自我决定原理,
部分只有在整体中才能成为部分——整体决定部分原理,
部分只能是整体的部分——部分属于整体原理,
整体中的各个部分等价平权地使整体成为现实——整体各部等价原理。
运用这些原理来分析作为活动主体的社会整体与社会个体的关系就会认识到:社会个体属于社会整体,社会个体的性质被社会整体所决定,社会整体是个体利益的依托,个体功能是社会整体的委托,各个社会个体等价平权地使社会整体成为现实,这就是社会个体与社会整体之间的基本关系。
社会即是公、即是整体,私当然是部分,部分属于整体,所以,私属于公,私有制是公有制的一种形式;是社会对劳动者私人的生产责任的委托;是社会整体所占有的生产条件的功能借以实现的社会方式之一,即是社会整体占有自身生产条件的方式之一,正象人的胃占有血液就是人占有自身血液的一种方式一样。
当社会把部分生产资料委托给一部分个人而没有委托给另一部分个人时,不论是受托者还是未被受托者,都是社会这一委托者的构成部分,一部分劳动者直接占有部分生产资料、一部分劳动者不直接占有部分生产资料都是社会所需要的不同的分工,从事着不同的社会分工的主体是生产主体,而生产不是剥削、不是抢夺,生产主体不是抢夺主体、不是剥削主体,分工是生产关系,而生产关系不是抢夺关系、不是剥削关系。
社会中的任一种分工都与其它所有分工同时使社会整体成为整体,各社会个体对于社会整体的价值不可能有丝毫的不等,正因为劳动个体功能的不同,他们才平等地使多元化的劳动整体成为现实。所以,不能把功能不同当成不平等,生产粮食的劳动者与生产钢材的劳动者功能也是不同的,能因此而说他们不平等吗?既然奴隶主、地主、资本家同奴隶、农民和工人一样,都是社会劳动的分工主体,那么,直接受托占有部分生产资料的少数人群体与大多数不直接占有生产资料的劳动者之间的关系,就和少数人当总统、少数人当教师、少数人当电工一样,不属于不平等的范畴、不属于两极分化,而之所以由少数人来担当某种分工职能,完全是因为既无必要、也不可能由所有的社会劳动者同时担当社会分工中的同一职能。
显然,把接受委托定义为剥削是错误的,把劳动个体等价平权的分工协作关系定义为高低不等、优劣有别、剥削与被剥削的阶级关系,不但是错误的,而且是多余的,把不同的生产集团规定为阶级就象把皇帝规定为天子一样地荒唐而且多余。阶级不可能存在,阶级剥削在人类的生产活动中不可能存在,人类社会全部历史中的任一生产集团都是劳动人民的重要构成部分。
如果不敢承认私有制是社会对劳动者私人的生产责任的委托这一事实,那么,就只能荒谬地认为:几千年来,占人口绝大多数的劳动人民一直处于弱智状态,所以,总是使社会权力被极少数智慧的剥削者抢夺而去,劳动人民因此一直处于被剥削、被压迫的地位,科学社会主义国家大力发展私营经济也是因为社会主义政党领导下的广大劳动群众完全没有能力抗拒极少数剥夺者,所以不得不努力地、全心全意地让极少数剥削者抢夺劳动人民创造的财富,代表人民占有和管理着庞大的人民财产的社会主义政权,也是代表没有财产的人民的“无产阶级”政权,这种愚味、荒谬而自欺欺人的理论千万不能再作为社会主义政党的指导思想和社会主义国家的宪法原则了。
通过占有生产资料来组织、经营生产活动,是社会整体劳动的重要构成部分,这是因为社会劳动是由复数的人和物所组成的全部社会生产条件的整体运动,因而社会劳动是以自然方式和社会方式同时进行的整体性活动,在社会生产活动中,劳动者不但要与工具等生产条件进行自然性结合,即自然技能性使用,同时还必须使劳动者之间实现社会性结合,即劳动责任的社会性分工协作,而劳动责任分工就包括了对生产活动的社会性经营责任,即对分工本身的社会性管理责任和对协作条件与协作结果的社会性分配责任,资本家就是负有生产活动的社会性经营责任的劳动者,而占有生产资料是其经营社会性生产活动的前提条件。所以,资本家用于生活消费的价值不是无偿占有,因为资本家付出了劳动,资本家占有的、用来继续生产和扩大再生产的价值也不是无偿占有,因为只要生产活动在资本家的经营下有效进行,就不是无偿占有,而是有偿占有,资本家对剩余价值的占有就不是不劳而获,而是为劳而获。资本家不仅担负生产活动经营之责,而且还要负盈亏之责和纳税之责,其占有的有偿性有目可见。
占有的有偿与无偿要根据占有者是否尽到了社会责任来判断,而不能仅仅根据占有者所占有的对象是不是其自己的劳动成果,资本家所占有的剩余价值不可能是其自己劳动的成果,而是包括资本家的劳动在内的社会劳动的成果,是社会的财富。社会让资本家占有社会的财富是为了让资本家担负社会生产活动的组织经营的责任,这就是有偿占有,社会把部分财富让政府占有和支配,是为了让政府保障社会的生产与生活的有效进行和有效发展,因而也是有偿占有,国家把部分财富让军队占有和支配,是为了让军队保卫国家安全,这同样是有偿占有。为使其负责而使其占有是有偿占有,负责就是有偿,不负责才是无偿。
近、现代尖锐对立的社会主义者和自由民主主义者们之所以至今都认识不到传统的剥削理论的错误,是因为没有科学地了解社会整体与社会个体的关系,没有科学地了解什么是劳动、什么是分工、没有科学地了解生产关系和私有制的本质,没有科学地了解什么是有偿占有、什么是无偿占有,因而就不能运用事实的逻辑来做出正确的判断。而自由主义经济学用“交易平等”论、“资本服务回报”论来批判剥削论以及“合理分配生活资料可以消除剥削“的主张则是对剥削论的无效批判。
空想社会主义以“阶级分析法”作为判断人们思想观念的正确与错误、善与恶、先进与落后、革命与反动的根据是极其荒谬的,因为人们的思想不论正确与否,都是在实践中产生的,都是由其实践的深度和广度决定的,而不可能是由人们在社会分工中的职能决定的。是担当分工职能的社会自然人通过认识社会的实践来产生思想,包括从事或了解某一或某些职能的实践而产生思想,而不可能是职能产生思想。担当某职能的人通过社会实践产生的思想也正是其所属的社会产生的思想,是社会思想的一部分,是社会这一认识主体自身的一部分对社会自身的认识,不论是认识主体对社会的认识是从某一生产集团的利益出发还是从社会整体利益出发,即不论认识主体从什么立场出发,所得出的认识都是对社会应该怎样的认识,而不仅是对某一生产集团应该怎样的认识,并且,同样从某一生产集团的立场出发,例如同样从工人这一群体的利益出发,既可以得出社会应该消灭私有制从而保障工人利益的认识,也可以得出社会应该大力保障和发展私有制从而保障工人利益的认识,而不论哪一认识,都取决于认识主体对社会本质的了解程度,而与立场完全无关,立场只决定认识这一行为的动机是为了什么从而使认识这一行为发生,却不可能决定认识的正确与错误。
既然立场只决定认识这一行为的发生而不能决定认识的正确与错误,那么,人的思想正确与否就与人的职能完全无关,而只与其认知实践的深度与广度有关,因此,所谓“工人阶级的思想”、“农民阶级的思想”、“资本家阶级的思想”这类的概念都是错误的,将这类概念当成事实的本质,并成为人们的政治、经济活动中用来判断是非的逻辑前提,那就一定会违背事实的本质而陷入荒谬,从而必然给人类自身带来灾难。
人们不可能因为分工不同而发生先进与落后、革命与反动的区别,人们更不可能因为从事了某一社会分工而成为了剥削、压迫劳动人民的“剥削阶级”。既然支配着不同的生产条件的劳动个体是受社会整体的委托,而委托者又是所有社会劳动个体的统一,那么,委托者与受托者之间不可能存在高与低、善与恶、先进与落后、革命与反动、剥削与被剥削的关系,委托者更不可能是一无所有的“阶级”,任一个体对生产条件的支配都是社会整体支配自身生产条件的方式、任一社会个体对先进生产条件的直接支配都是所有社会个体对先进生产条件共同支配的方式、任一个体所直接创造的生产条件都是所有社会个体共同创造的结果。所以,不可能因为某一个体直接创造和支配了先进的生产条件而成为了比其它个体更先进的个体,所谓“阶级”、“先进阶级”、“落后阶级”、“革命阶级”、“反动阶级”、“剥削阶级”、“被剥削阶级”等理论概念根本都是历史性的错觉。
一个极简明的事实是:受托负有劳动责任的自然人既可以成为社会劳动责任主体,也可以成为损害社会利益的异化主体,换言之,某自然人可以成为种田人或资本家等社会劳动责任主体,也可以成为小偷、贪污犯或强盗等恶的异化主体,而异化主体之恶并不是私有制之恶、不是分工之恶、不是劳动主体之恶,异化主体之恶并不产生于公有制和私有制,当从事某一分工的自然人转而实施损害社会利益的异化行为时,其行为不可能是劳动行为,因而不可能是分工所属的行为,如果实施损害社会利益的异化行为需借助分工的身份,那么,这种异化行为也不是由分工决定的,而是由行为主体的道德决定的。如果说,坏人呼吸空气才能做坏事,所以,空气是万恶之源,这显然是荒唐得不能再荒唐的逻辑,而这种荒唐得不能再荒唐的逻辑却实实在在地统治了人类数千年,并且,这种荒唐、愚昧的逻辑和曲扭错位的激愤竟然至今仍在社会主义运动中居于正统地位。
另一极其简明的事实是:社会整体利益是所有社会个体利益的统一,某一社会个体对自身利益的追求就是社会整体对自身部分利益的追求,正象人的胃吸收营养就是人自身在吸收营养一样,任何社会都要求其各组成部分追求自身利益,否则社会就不能存在,社会劳动个体如果不追求自身利益,那就是不追求社会整体利益,就是对自己和社会不负责任,社会劳动个体在追求自身和社会整体利益时所遵循的原则不应该是大公无私,而必须是大公有私、私而有公,只有当社会整体利益及其保障力量被异化力量所阻碍或所侵犯时,作为个体的社会成员才应该大公无私地强化和保卫社会整体利益。实际上,人类历史中永远不可能存在不追求自身利益的所谓“大公无私”的生产集团,也永远不可能不存在大公无私地强化和保卫社会整体利益的社会力量,作为社会构成部分的、不同功能的生产集团只能是实现自身和社会整体利益的主体,只追求自身利益而损害社会整体利益的集团绝不可能是生产集团,而只能是损害社会利益的异化主体。 所以,为社会中的某一或某些劳动群体谋利益而不为社会全体成员谋利益的任何主张都是荒唐的、损害人类利益的主张。
奴隶主与奴隶、地主与农民、资本家与工人这些劳动主体之间的利益斗争是根本不可能存在的,因为劳动主体之间是劳动协作关系,不是侵犯与被侵犯的利益斗争关系。侵犯与被侵犯的关系能够发生在侵犯主体与劳动主体之间,却不可能发生在相互协作的劳动主体之间,因为侵犯者的行为不可能是种粮菜、造工具、经营生产活动等劳动行为,因而侵犯者不可能是农民、工人或地主、资本家这样的社会劳动主体,而只能是实施侵犯行为的某一或某些自然人,侵犯劳动主体的自然人在实施侵犯行为之前或之后可以曾经是或将成为农民、地主、学者、工人、资本家、皇帝、总统等社会劳动主体,而在其实施侵犯行为时却不可能是任何形式的劳动主体。正象当一个农民转而去工厂做工时,他已经不再是农民而成为了工人一样,当一个总统杀害无辜时,他并不是总统而是杀人犯,总统成为了杀人犯、这个杀人犯在杀人以前或以后是总统都是可能的,而总统不是杀人犯,正象石头不是水一样。劳动分工主体只是社会中的自然人所担当的分工职能人,自然人通过担当分工职能而谋取自身利益,而不是谋取分工职能的利益,担当分工职能的自然人的利益受到的侵犯却不是其职能受到侵犯,担当分工职能的自然人转而去抗拒侵犯时,也只是作为被侵犯的自然人去抗拒侵犯,而不是作为原分工的职能来抗拒侵犯,罢工不是做工,造反不是种地,所以,罢工者不是工人,只是曾经是工人或仍可成为工人的人,造反者不是农民,只是曾经是农民或仍可成为农民的人。
由上可知,历史上发生的、被以往的思想家、政治家、革命家、教授、专家、学人和政党们所认为的“奴隶革命、”、“农民革命”、“封建主革命”、“资产阶级革命”和“工人革命”都是根本不可能存在的,因为经济主体不可能是政治主体,虽然同一自然人或自然人群体既可以担当经济主体,也可以担当政治主体,而经济主体不可能是政治主体。当奴隶、农民或工人、资本家转而去进行政治活动时,他们已经不再是奴隶、农民或工人、资本家这样的经济分工主体,而成为了抗拒或取缔某一社会公权的政治权力主体,这些政治权力主体就是社会整体本身聚合、转成和付出的分工主体、是社会整体自己改造自己的力量,而不论这些政治权力主体是随机、暂时性的还是恒定性的。
由上也可知,所谓“阶级专政”是根本不可能存在的,专政是某一权力主体在获取和维系政权的过程中,对需取缔的权力主体所实施的抗拒、取缔与镇压,专政的前提是两个同时存在的权力主体相互对立而必取其一,只有在两个权力主体同时存在而又能够且有必要取缔某一权力主体的条件下,专政才会发生,既然如此,那么,在两个权力主体之一已被取缔之后,专政即告结束,而不论权力主体是欲掌政权还是已掌政权的权力主体。某一专政只能是某一形式的社会公权对另一形式的社会公权的专政,任一社会公权主体都只能是支配整个社会经济分工体系的权力主体,绝不可能是社会经济分工体系中的某一经济分工主体。社会公权主体的本质在于其实际功能和目标,而不在于组成公权主体的人来源于富翁还是来源于乞丐,更不在于公权主体的自我认定和任何主体的主观认定。
既然社会整体自我决定自身的性质、既然社会个体的性质被社会整体所决定、既然任一社会个体的功能都是整体功能的一部分,那么,任一社会整体都是自己统治(管理)自己,任一社会中的任一社会个体都被社会整体所统治(管理),所以,奴隶主、地主、资本家、政府、总理、皇帝等权力主体对社会的经济、政治活动的支配只能是社会整体对自身及其对自身个体的支配,而不可能是某一“阶级”或“阶层”对另一“阶级”或“阶层”的支配。
为了进行必要的经济活动和政治活动,社会整体只能将自身的各个自然个体置于各个经济和政治活动中,之所以如此,仅仅是因为社会整体只能将自身的功能委托给各个自然个体,从而了解自身、统治自身、延续自身、抗拒自身的异化,使自身存在和发展。所以,历史上各种形态的国家政权根本不是什么不同的“阶级”或“阶级联合”的政权,而是不同形式的社会公权,社会主义运动所建立的政权更不是什么“阶级”的政权,而是社会整体自身在科学社会主义理论指导下所建立的科学社会主义政治权力,是科学化、高强度的社会整体权力。所以,所谓“奴隶起义”、“农民起义”、“工人运动”、“资产阶级革命”、“无产阶级革命”、“资产阶级革命家”、“无产阶级革命家”、“奴隶主阶级统治的国家”、“封建阶级统治的国家”、“资产阶级统治的国家”、“无产阶级统治的国家”之类的理论概念根本都是历史性的逻辑错乱。胃消化就是人消化,手拿笔就是人拿笔,走在公路上就是走在地球上, 这些是连没上过学的、毫无市俗偏见的小孩子都能明白的整体定理,而在不了解整体定理的蒙昧历史阶段上,社会本身以及其中的任何活动主体都不可能了解自身的本质,不知自己是谁就成为了社会本身以及其中任一活动主体的智性特征。
可见,“阶级”不可能存在,”阶级“观念的存在,是因为不知什么是经济分工主体的本质、不知什么是劳动,不知劳动都包括了什么、不知社会与其个体之间关系的本质,不知道经济分工的功能主体与思想、政治和利益斗争主体不是同一主体,误识了经济分工功能主体和各种斗争主体与斗争对象的本质,这就是空想及其所致的灾难得以产生的根源。
在“阶级斗争”理论指导下所成功建立的政权并不能证明“阶级斗争”理论的正确,正象在宗教指导下所成功建立的政教合一的政权并不能证明宗教是科学一样。这是因为活动主体的本质力量并不依赖其对自身本质的认识而存在,某一权力主体以天子的名义夺取了政权并不能证明其是天子,而只是证明其夺取政权的必要性和力量的可能性。当劳动人民在阶级斗争理论指导下同异化权力主体进行夺权斗争时,阶级理论的危害性表现得并不明显,因为只要斗争对象客观上是异化的权力主体,那么,不论在主观上把斗争对象当做天神还是当做地鬼、是当成阶级还是当成家族并不改变与其斗争的必要性和成功的可能性。但是,当劳动人民在阶级斗争理论指导下以分工划敌我从而错把劳动群体当成异化主体时,必然发生劳动人民之间的惨烈恶斗,从而必然会给劳动人民带来灾难。
“阶级斗争”理论的错误就在于把社会整体同损害社会利益的异化主体的斗争以及私权相犯、公权相争的现象错误地当成了从事着不同社会分工的劳动主体之间的斗争、错将劳动人民的重要构成部分当成了剥削、压迫劳动人民的“剥削阶级”。“阶级斗争”理论错误地解释了人类社会的历史,这一错误理论在社会主义运动中的实施,使社会主义运动的目标和方式空想化、愚谬化,更使二十世纪的社会主义运动遭受惨败,毁灭了社会主义国家中数千万劳动人民的无辜生命。理论逻辑和历史的事实都已证明:阶级理论是蒙昧时代所产生的愚昧理论,是在客观上以分工划敌我、分优劣、以劳动人民的重要构成部分为敌、分裂劳动人民、使劳动人民自残的愚味理论,是给人类带来了巨大灾难的空想社会主义的理论基础,阶级观念不除,政治与经济的科学便永远不可能存在,社会主义根本不可能彻底性地由空想转变为科学。
在当代辩证唯物主义整体科学产生以前,人类对社会的认识被经验直觉、市俗教义、玄学思维和曲扭错位的激愤所统治,根本不可能清晰而科学地了解社会的本质及其运动发展的客观规律,人类对自身本质的认识仍处于蒙昧的阶段,正象太阳事实上给人类带来了温暖,而太阳对自身的这一特征不可能了解一样,人类的整体把自身的各个功能委托给了自身的各个自然人或自然人群体,而人类却在极其漫长的历史中并不了解自身的这一本质,所以,荒唐的阶级理论至今仍被自以为是的思想家、政治家、革命家、教授、学人和政党们当成不容置疑的公理,近代以来的两大对立的思想体系——空想社会主义和自由民主主义至今都把不同功能的社会生产集团规定为不同的阶级。
人们在尚未获得辩证唯物主义整体本质性科学思维的条件下,对社会分工和利益斗争现象必然产生“阶级”和“阶级斗争”或“阶级合作”的错觉,人们不可能运用科学的主体异化理论来解释利益斗争现象,也不可能提出科学的抗拒异化的理论。只有在二十世纪社会主义运动遭受了大惨败、当代社会主义改革的伟大革命自觉地、科学地确立了社会主义市场经济和多种所有制结构的条件下,并且在辩证唯物主义整体科学产生,从而使人们具备了整体科学思维的条件下,人们才能科学地了解社会整体与社会个体之间、不同的社会个体之间的本质关系和私有制的本质,“阶级对立”和“阶级合作”的理论错觉才会被人们所纠正,客观上以分工划敌我、分优劣的荒谬的政治理论和荒谬的政治行为才会被社会主义运动所抛弃。
阶级学说和其它非理性的愚昧学说一样,是不加论证的诚性的教义文化,而不是经过严格论证的理性的科学理论,是人类认识能力的局限性、逻辑劣根性的集中表现,是愚昧的产物。虽然阶级理论不是邪教,其对人类的危害却远远大于一切邪教的总合。因为参予邪教者必竟是少数人,而危害人类的阶级观念却是以往所有人的共识。并且,文明越发展,社会交往关系越深广,非理性的阶级学说给人类社会带来的危害也就越大,这正象把原子弹投在人口密集的城市比投在人烟稀少的旷野对人类的危害更大一样。所以, 在文明日益昌达的今天,阶级学说已经完全失去了进步意义而成为了人类命运的极凶之患。正象宗教的政权主体地位随着文明的发展而被取缔一样,正象以消灭现实的市场经济、剥夺劳动人民个人的生产经营权利(消灭私有制)为纲领的空想社会主义必然丧失合法的正统地位一样,阶级学说的正统地位已经成为了不合法的存在。
掌握新科学、总结新经验、社会主义运动的主体发现、承认和战胜自身的愚昧,社会主义才会更强,掌握新科学、总结新经验、发现、承认和战胜自身的愚昧,正是科学社会主义革命主体的首要的伟大历史任务,向历史性的愚昧宣战、彻底解放思想,才能创造科学社会主义运动的新辉煌。历史主体的愚昧以及由此而生的历史悲剧是由历史的规律决定的,科学社会主义事业是人类历史上最伟大、最艰难的事业,这一伟大而艰难的事业只能通过历史主体的历史性愚昧所带来的历史悲剧而走向科学、走向成功,历史主体在这一伟大的历史事业中必然展现的历史性愚昧和必然发生的历史悲剧,是引领社会主义运动走向科学、走向成功的历史合法性愚昧和历史合法性悲剧,可以为历史悲剧的发生而痛心疾首,却不能否定通过历史悲剧而走向科学的历史合法性与历史必然性,也不能为曾经的愚昧而懊悔丧志,尤其不能为了证明自身没有错误而坚决不承认已被发现的愚昧,从而置社会主义运动的前途、国家、民族的命运和劳动人民生命财产的安全于不顾。社会主义运动的主体只有认识到并战胜自身的必然的历史合法性愚昧,才能继续成为造福人类的历史合法性主体,如果在空想社会主义大灾难发生之后、在社会主义改革的伟大革命取得了辉煌成功的今天、在当代哲学和社会科学革命已然发生的历史条件下,再不承认空想社会主义阶级理论的极端荒谬性,甚至誓死捍卫极其荒谬的阶级理论,那就势必成为人类历史的罪人而被牢牢地钉在历史的耻辱柱上。
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9,新社会科学对所有制的革命性认知
当代社会科学使所有制理论发生了深刻革命。崭新的当代社会科学认为:所有制是有必要由社会公权规定和保障的、社会占有和支配自身生产条件与生活条件的社会方式、不必由社会公权规定和保障的占有方式不是所有制,而是自然占有制,即是自然公有与自然私有制。自然占有制即是如人们自然地占有的空气和阳光那样、如原始社会人们自然地占有的土地和猎物那样不必由社会公权来规定和保障,自然而然地属于公有和私有。当生产力的发展使许多独立的劳动者个人或其自主联合体独立劳动、并独立占有其劳动成果、独立满足自身需要的方式,成为了必要的经济制度时,为保障各个独立个体的权利不受侵犯、明确个体的劳动责任和保障生产效率,社会公权才有必要规定和保障私有制和公有制,即有必要规定和保障所有制。
根据历史整体的本质共性守恒与历史阶段个性转化定律,和社会历史发展的事实可知:不论是自然占有制阶段还是所有制阶段,人类社会的生产资料占有方式永远是公有与私有的统一,生产力的发展必然使原始社会的自然占有制发展成为所有制,生产力的发展,也必然再使所有制发展成为新的自然占有制。
所有制一经产生,就永远是公有(社会公权占有)与私有(社会个体占有)的统一,直至所有制消亡而被新的自然占有制所代替为止。这是一个想违反也违反不了的客观规律。所以,完全的公有制社会和私有制社会都是不可能存在的。改革前的社会主义国家实施了几十年的全面公有制,实质上仍然是公有与私有的统一,只不过这种统一采取了国家经营性所有与企业非经营性所有这一特殊的方式而已。所有制只能是公有制与私有制的统一,私有制是社会对劳动个体(劳动者个人及其自主联合体)的生产责任的委托,公有制是社会对公权主体保障社会整体生产和生活的公共责任的委托。
所有制的本质是有必要由社会公权规定和保障的、社会整体与社会个体之间占有、支配权的委托、受托权与个体受益权的统一。
所有制的存在,从而私有制和公有制的存在,是由劳动个体的生产能力能够独立满足自身需要这一生产力的强度决定的,正因为劳动个体的生产能力——生产产品的能力、自我经营能力和社会性经营能力,能够独立满足自身需要,所以才必然采取各劳动个体同时异位,独立占有和支配部分社会生产条件的私有制的方式来进行社会化生产活动,社会公权也必然占有整体保障性生产条件和生活条件(公有制),用以保障社会整体的生产和生活。
在科学社会主义社会以前的任何社会形态中,公有与私有都是自发的、本能经验性的公有与私有,科学社会主义社会则是在社会科学和掌握了社会科学的科学社会主义政党诞生后,由科学社会主义政党根据社会科学原理和社会生产力的实际强度,领导全体人民自觉建立的、科学化的公有制与私有制的社会,而不是消灭或逐渐消灭资本家私有制的社会。
科学社会主义社会是以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的、科学化的市场经济的社会,是在人类历史上第一次科学地确定了资本家群体是劳动人民的重要构成部分的社会,是包括资本家群体在内的全体劳动人民在科学社会主义政党领导下空前团结、科学协同,创造自己的科学、文明的社会主义幸福生活的社会。
据上所述可知:因为私有制是社会对劳动人民个人的生产责任的委托,所以,人类社会全部历史中,阶级、阶级剥削、阶级斗争、阶级合作和阶级专政一分一秒也不可能存在。奴隶主、地主、资本家和工人、农民一样,都是受社会委托的不同功能的劳动者,都是劳动人民的重要构成部分。
科学社会主义革命不同于以往的任何革命,科学社会主义革命是创建社会科学、运用社会科学的革命,是通过一个多世纪的实践才能完成的革命,因为这一实践之初,只能探索而不可能创造出完整的科学社会主义理论体系,所以,这一实践之初的具体的指导思想必然是探索性谬误,这一实践进行了一个多世纪而在社会主义改革的伟大革命中创建了完整的科学社会主义理论体系之后,才能认识到以往的指导思想中包含的空想社会主义谬误,才能认识到消灭私有制的纲领是历史必然性的错误选择,才能为科学社会主义革命确定科学的目标和方式,科学社会主义革命才能真正开始。
在探索科学社会主义的历史实践中必然发生的探索性谬误,是历史合法性谬误,是使社会主义运动走向科学、走向成功的必由之路和必须的方式,所以,以往的谬误是为科学社会主义革命的成功所必须付出的代价,承认了以往的错误,不但不能否定以往社会主义运动及其主体的历史合法性,反而使社会主义运动及其主体,成为了唯一科学化的历史合法性运动和历史合法性主体。
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10, 启蒙,新经济学关于财富分配的科学
近、现代以来,社会化的政党政治取代了教会政治和皇权政治,从而使人类社会在政党的主导下,进入了公权社会化的历史阶段,这一历史阶段不但要求以市俗的经验理性排斥政、教合一政权和皇权的主观随意性统治,更要求以科学的社会意识来支配人类的活动,建立科学化的社会公权。然而,迄今为止,当世任何政党的社会意识都没有实现科学化,尤其是任何政党所信奉的关于财富分配的理论都是模糊繁琐、含是含非、逻辑错乱的经验性理论,其中尤为谬误的就是“社会主义是按劳分配、资本主义是按资分配、社会主义平等、资本主义不平等”的理论。正因为当世所有的政党的社会意识都未实现科学化,政党政治虽然为人类社会带来了巨大进步,却仍然没有使人类摆脱愚昧所带来的异化。
以往所有的政党都没有认识到的事实是:分配给资本家的生活条件比工人的多,并将生产资料分配给资本家,也是按劳分配,给工人按劳分配生活资料之后,剩下的生活资料和生产资料分配给资本家用于个人生活和经营生产活动,而资本家经营生产活动是必需的和必要的社会劳动,所以,工人和资本家获得的生活条件以及资本家获得的生产资料不但是按工人和资本家的劳动来分配,而且,工人和资本家分配到的生活条件以及分配给资本家的生产资料又只能是社会能够或已经生产出来的生活条件和生产资料。所以,任何时候,任何社会都只能按照社会劳动的必要性与社会总劳动所能的产出来分配,即是按社会总劳动来分配,这就是按劳分配。
不论是什么社会和什么时候,除了分配生活条件就是分配生产条件,生产条件按什么分配?把锄头分配给农民使用,把蒸汽机分配给工人使用,虽然蒸汽机比锄头的价钱贵很多,那也不能说是不平等分配,这是按照劳动的必要性来分配的,把锄头和蒸汽机拆了,按重量平分给农民和工人,虽然平等了,锄头和蒸汽机却不能用了,所以,生产资料的分配原则不是为了追求平等,而是为了生产,是为了社会劳动的有效进行,即是为了劳动,因而是按劳动的必要性来分配,不是按平等原则来分配。
有的人买得起小汽车,有的人买不起,有的人买得起也不买,那是因为社会生产出的小汽车不可能每人一辆,这不能算是不平等,把汽车制造厂炸
了,或者把小汽车生产出来后再拆了平分给所有人,肯定不行。
有的资本家支配着亿万资金,有的资本家支配着几千资金,这都是经营社会生产活动的必要,开一个几名员工的商店和开一个数千名员工的大工厂所需的资金数量肯定不一样,这并不是不平等,技术先进、规模巨大的企业淘汰了小企业,这是提高社会生产效益的必要,而不是”大鱼吃小鱼“的倾轧。
有的人直接占有生产资料,有的人不直接占有生产资料,这就象有的工人要运用数亿元的大机器,有的工人只须运用一把小铁锤一样,甚至有的工人什么工具也不用,只用手,这都是社会劳动分工的必要,而不是不平等,少数人占有很多生产资料也不是不平等,更不是两极分化,少数人当保姆、少数人当兵、少数人当总统、少数人当资本家,这都是社会对劳动者个人的劳动责任的委托,这与平等不平等无关。
既然任何社会、任何时候,生产条件和生活条件的分配,都是按照社会劳动的必要性与社会劳动所能满足的生产与生活的需要来分配,即是按劳分配——按社会整体之劳来分配,那么,不论是生产资料还是生活资料的分配,能且必要平分则平分,不能且不必平分则不平分,这样的道理不需要研究什么经济学、不需要有多高的学问就能明白。
“要按劳分配与多种分配形式并存”,这一理论的错误在于既不知什么是按劳分配、也不知什么是劳动。什么是劳动?劳动是由人和物所构成的生产主体创造人的生活的活动,谁劳动?由许多人和许多物所构成的社会在劳动,社会总劳动生产出了一万四千斤粮,社会全体劳动者有一万人,平均一人分一斤就行了,分配的时候不要分什么城里人和乡下人,更不要分什么“阶级”,谁来分?政府来分,剩下的四千斤由市场主体来按劳分配,如果社会总劳动再生产出十辆小汽车,那也由市场来按劳分配,该给谁、不该给谁,给谁多些、给谁少些,市场主体自然会根据有利生产发展原则而将不能且不必平均分配的生活条件分配给直接担当主导、决策和发展责任的劳动主体,并且,只要是社会劳动,谁占有什么、占有多少、生产什么、生产多少,都由市场主体决定,不能由政府决定,政府的功能只是保障市场主体的占有权和经济功能、保障财富的公平分配,政府再用法律和税收来做些保障社会整体生产效益、保障人民健康和人民生命财产安全的事,这就实现了科学化、人性化的按劳分配,这就是科学社会主义。
可见,科学社会主义和资本主义都是私有制和按劳分配,只不过资本主义是自发的、本能性的私有制和按劳分配,而科学社会主义应该是科学化的私有制和按劳分配,资本主义社会和科学社会主义社会都被生产力决定生产关系的规律所支配,劳就是生产力的运动,分配就是生产关系,按劳分配及按劳确立私有制,正是生产力决定生产关系这一客观规律的具体内容,只不过资本主义社会是自发地被生产力决定生产关系的规律所支配,而科学社会主义社会则是自觉地、科学地顺应和利用客观规律而已。
有位经济学家创造了一个平等度公式叫做“基尼系数”,又有个经济学家以“基尼系数”为分析工具写了本《21世纪资本论》。以往的经济学家们不可能科学地确定什么是平等、什么是劳动,那“基尼系数”公式必定是谬误,《21世纪资本论》也必定和马克思的《资本论》一样,绝大部分都是探索性谬误,因为以尽可能少的人力支配尽可能多、尽可能好的物力、生产出尽可能多、尽可能好的生活条件,是经济活动的天然法则,是人类的天然本能,如果全世界五十亿零五人的生活条件只需一人占有生产资料、四人使用生产资料来生产,那五十亿人就只需享受生活而不需同时劳动了,如果这也算是不平等,那越不平等越好、“基尼系数”越高越好、“失业”的人越多越好。
以往被思想家和政党们所推崇的思想大家们关于财富分配和平等的理论著述堆积如山,绝大部分都是废话和错话,把废话和错话当成经典真理、把空想社会主义当成科学社会主义的蒙昧的思想史是由历史的规律决定的,同样地,发现真理、走出愚昧、终止逻辑错乱的思想体系对人类的本能和价值的异化更是历史的必然。
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11,劳动力是商品的理论是谬误
“工人的劳动力在商品经济条件下是商品,工人出卖劳动力、资本家购买工人的劳动力”,这一理论在一个多世纪内一直被全世界的思想家们、全世界的学人们、全世界的政党们和全世界所有的民众当成了不需再证的公理而从不怀疑,甚至由于在社会主义市场经济中建立了劳动力市场,理论家们也把社会主义市场经济中工人的劳动力确定为商品。笔者本人也曾是这一理论的坚定拥护者。
然而,只要不迷信权威的经典、市俗的教义和所有人的共识、只要有一点点怀疑一切的科学精神和科学思维能力,就一定能够接受建立在当代辩证唯物主义整体科学和崭新实践经验基础上的当代社会科学常识,从而一定能够认识到“工人的劳动力是商品”这一“伟大真理”其实是历史必然性的谬误。
建立在当代辩证唯物主义整体科学基础上的当代社会科学和社会主义市场经济的伟大实践经验共同证明了下述的不容置疑的公理:
1,任一企业只能与另企业进行商品交换,任一企业都不可能用本企业生产的商品同本企业生产的商品相交换,而不论是公有制企业还是私有制企业。
2,任一由多人组成的企业生产和卖出了商品后,只能在本企业的多人中分钱,而分钱不可能是商品交换,只能是不同的所有者构成的一个所有者创造的财富在其内部不同所有者中的分配,即是价值分割。公有制企业和私有制企业都是如此。
3,不论是公有制企业中还是私有制企业中,人的体力和智力只有在现实的劳动过程中正在使用时才是现实的劳动力,在此之前或之后,只是可能的劳动力,而现实的、正在使用的劳动力和凝结在产品中的劳动力都根本不可能作为商品来出卖,换言之,正在使用的劳动力正在被卖出和凝结在商品中的劳动力独立被卖出都是根本不可能发生的事。
4,商品交换是商品与其所有者分离、与他人置换,劳动力根本不可能从劳动者的身体中分离出来而作为商品被劳动者出卖,商品中凝结的劳动力也根本不可能从商品中分离出去而独立地成为商品。
5,商品是处于交换之中的、正在交换的产品,交换前用来制造商品的劳动、生产力、生产力的载体(制造商品的劳动者和其它物质条件构成的劳动主体)和退出交换的产品不可能是商品。
6,所谓“凝结在商品中的劳动力”是消耗了的力量,是消耗了的制造商品的力量,因而不可能是商品所载的力量,运用人力和火力造的锤子不可能是制造它的人力和火力的载体,消耗了的力量不可能被出卖,只有静态的物品及其所载的可能的生产力才可以成为商品。
据上所述可知,不仅同企业中的资本家和工人之间不可能是商品交换关系,而且,任何不交换物品而只分配或合成同一生产结果或生产条件的交易行为都不可能是商品交换行为,具体地说,单向性产权转移行为、出租行为、金融活动、直接地教育、文化、娱乐、修配、提供信息、专利等有偿服务行为,都不可能是商品交换行为。交易的本质是聚合与分配生产条件和生产结果的行为,商品交换只是交易的一种而已。
可见,现实的劳动力根本不可能成为商品,不能因为劳动力在市场中组合起来就认为劳动力是商品,市场不但是商品交换的场所,更是在商品生产和商品交换之前组合商品生产的条件、组建商品生产的企业和分配商品生产责任与生产结果的场所。而商品生产过程之前在市场组合过程中的劳动力只是可能的劳动力,可能的劳动力是尚未在劳动中使用的、存于人身的体力和智力,而人身却可能作为商品被出卖,这种出卖也只能是在奴隶主凶残的皮鞭下、在贩卖黑奴的罪恶的船仓里,或者在心肺俱裂、万般无奈、绝望已极的母亲与自己的宝贝决别的时候。换言之,人身作为商品,其前提条件是被卖的人身不属于被卖者本人所有。
既然劳动者的智力和体力根本不可能成为商品,那么,也就根本不可能存在作为商品的劳动者的智力和体力的价值,对劳动者的智力和体力的商品价值的任何肯定和计算都只能是无效的,计算劳动者的智力和体力的商品价值就象计算劳动者的肝、胃的功能作为商品的价值是多少一样,是极其荒谬的行为。这不仅是因为劳动是包括劳动者在内的全部生产条件的统一的、整体运动,劳动力是包括劳动者在内的全部生产条件的统一的、整体运动的能力,而且因为不论是生产力的一部分还是生产力整体都不可能成为商品,生产力的载体或生产力创造的物质产品进入交换过程时才成为商品。
更为重要的事实是:虽然劳动和劳动力都不可能成为商品,都不可能具有商品的价值,却必然具有创造价值的价值。劳动的价值、生产力的价值就在于创造价值、即创造社会所需的生产和生活条件、满足社会的生产和生活的需要、从而将社会中的人们的生活生产出来。劳动的价值量、生产力的价值量,当然就是由一定量的人和物构成的生产主体创造的生产和生活条件对一定量的人的生产和生活的满足程度。而劳动和生产力价值的计算也就是简单得不能再简单的事了。
当世所有的思想家、理论家、教授、学人和政党们必须老老实实地承认这样的事实:
劳动是由人和物构成的、自我支配的生产主体的心、肝、肺, 脑、腸、胃, 眼睛、耳朵、胳膊、腿, 大地、厂房、空气、光,工具、原料、能源、水, 手和脚、鼻子、嘴等各种资本的统一运动,就是生产活动中的人和物所构成的个人、家庭、部落、村寨、企业、城市、国家、人类社会等各种形式的生产主体的运动。所谓“人类社会“只不过是由许多人和许多物所构成的资本,即是作为生产手段的生产主体,而人类社会的运动只不过是由许多人和许多物所构成的生产主体的劳动,人类社会中,除了生产手段的运动和生产结果的运动以外,什么也没有,人类社会的运动规律也只不过是人类社会这一资本运动的规律,即是人类社会这一生产手段劳动的规律。
既然如此,既然劳动是创造价值的活动,人类社会的运动又只是人类社会这一生产手段的劳动,那么,劳动的规律、人类社会的运动规律都只不过是劳动价值规律而已,既然劳动价值的计算是简单得不能再简单的事,那么,对人类社会运动发展的规律的计算也就是简单得不能再简单的事了。
既然在当代辩证唯物主义整体科学和新社会科学产生以前,以往的社会科学连劳动力是不是商品这样的具体问题都未解决,当然也就根本不可能具体地知道什么是劳动、什么是生产力、什么是生产关系、什么是所有制、什么是公有制、什么是私有制、什么是商品、什么是商品的价值、什么是商品的价格、什么是科学社会主义、什么是资本主义、什么是民主......,因而也就根本不可能有什么“严密完整、博大精深”的经济科学、政治科学、科学的自由民主理论和科学社会主义理论。建立在经验直觉、经验错觉和市俗教义基础上的社会理论只能是累赘繁琐、模糊失真、含是含非、逻辑错乱的理论。这就是以往伟大的思想家们、政党们和自以为是的思想者们的历史局限所在。
只有返朴归真、弃旧图新,恢复人类自古就有的逻辑思维能力、运用当代辩证唯物主义整体科学来重新认识社会,完整地实现由马克思、恩格斯开启而未竟的人类思想史上的科学革命,使人类对社会的认知成为简洁、精确、严密、完整、质、量统一的公理化科学体系,才能使科学社会主义运动迅速崛起、胜利成功。
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12, 剩余价值的本质与剩余价值的由来
剩余价值作为增加了的价值,只能是某一生产过程产生的价值比上一生产过程多产生的价值,而此一生产过程产生的价值多于此一生产过程投入的价值是根本不可能发生的事。
剩余价值是生产出来的,并通过商品交换这一生产的最后过程来实现的。
商品交换不会使商品的产量增加,只会使增加了的商品实现交换。商品产量的增加只能是某一阶段的商品产量比上一阶段的商品产量有所增加,商品价值的增加当然也是如此,某一商品生产者只能以一定的投入换得他人更多的产出,或者以更多的投入创造更多的产出,而不可能创造比投入更多的产出,所谓"扣除成本后的剩余"是根本不可能存在的,扣除部分成本后的剩余、扣除部分产出后的剩余和扣除积累后的剩余才是可能的。换言之,此一生产过程的产出高于此一生产过程的成本是根本不可能发生的事。因此,在货币交换条件下,如果卖者一方以高于成本10/100的价格卖出商品从而为自己制定了增产10/100的目标,那么,买者一方必须用买得的商品生产出高于对方成本10/100的商品后,再将这些商品以对方的卖出价格反卖给对方,对方才能实现产值增加10/100的目的,其商品的价值和价格才成为现实的价值和价格。换言之,根据守恒定律,产出不可能大于或小于投入,当某一商品生产者以高于成本价格出卖商品时,并不说明其产出大于投入从而获得利润,而只是说明卖方下一生产过程应该增加的生产条件(利润)要由买方提供。
可见,交换双方交替提供增值原理是商品经济条件下价值增值的基本原理,即是获得利润的基本原理,所谓剩余价值不可能是资本家与工人之间进行不平等商品交换的结果,利润也不可能是收入减去成本后的收益,更不可能是劳动力创造出了比自身的价值更大的价值、不可能是所谓工人的“剩余劳动”创造的价值,因为不但正在使用的劳动力不可能正在被卖出,消耗在产品中的劳动力也不可能独立被卖出,并且,工人在某一完整的生产过程中付出了生产自己生活条件的必要劳动后。还必须继续付出生产下次生活资料所需的生产资料的必要劳动,否则就不能继续获得生活资料,因而所谓相对于工人的必要劳动的“工人的剩余劳动”是根本不可能存在的。由此可见,传统的马经和西方经济学关于劳动力是商品的理论、利润理论和剩余价值理论都是根本错误的。
既然私有制是社会整体对劳动人民个人的生产责任的委托,委托者又是全体社会劳动成员,委托者与受托者之间就不可能存在高与低、善与恶、剥削与被剥削的关系,委托者更不可能是一无所有的“无产阶级”,所以,无产阶级根本不可能存在。
既然资本家和工人都是受社会委托的劳动分工主体,那么,资本家和工人的劳动就是受社会全体劳动成员的委托而进行,因而根本不可能存在资本家雇佣工人和工人雇佣资本家的问题,不可能存在雇佣劳动制。
传统的马经和西经之所以犯着共同的错误,是因为传统的马经和西经都不懂得私有制的本质,都不可能知道私有制作为生产关系,是社会对劳动人民个人的生产经营责任的委托制,而不可能是剥削制,资本家和工人一样,都是受社会委托的劳动分工主体,任一企业的资本家和工人之间都不可能是商品交换关系,工人的劳动力不可能成为商品,某一企业的资本家和工人只能与另企业的资本家和工人发生商品交换关系。工人与资本家之间的价值分配是同一企业的资本家和工人之间对本企业生产的价值进行分割,而不是同一企业的资本家和工人之间进行价值交换。所以,剩余价值的产生不可能是资本家剥削工人的结果,资本家对剩余价值的占有是包括资本家和工人在内的社会整体对资本家的生产经营责任的委托,是资本家实现其经营责任的必要。所以,不能因为剩余价值不是资本家自己创造却归资本家占有就认为资本家是剥削者,这正象政府占有的税收不可能是政府自身生产的,而政府对税收的占有却是政府实施其受社会委托的社会责任所必须。
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13, 资本家为什么是必要的?
资本家私有制是生产关系的内容,即是所有制的内容,是有必要由社会公权规定和保障的经济制度,是劳动个体占有生产资料的历史方式之一,即是私有制的历史方式之一。劳动个体就是劳动者个人或劳动者个人的自主联合体,私有制就是社会整体对劳动个体的生产责任的委托制,而劳动个体占有生产资料则是由社会生产力的具体强度决定的,生产力决定生产关系,由于社会生产力发展到了各劳动个体能够独立生产出自己所需的生活资料和生产资料,所以,社会公权才有必要规定和保障由各劳动个体同时异位独立占有部分社会生产资料(私有制),从而保障社会生产的有效进行和有效发展。
资本家和工人共同建立的企业就是劳动者个人自主联合体的一种,这种企业是由资本家占有生产资料来进行生产的社会性经营,即对生产资料和劳动者进行社会性组织,从而形成企业、经营企业的生产活动、支配本企业的价值分配和与其它企业的价值交换。显然,资本家的社会性生产经营活动和工人、农民的劳动一样,是必要的社会劳动,资本家群体当然就不可能是“剥削阶级”,而是劳动人民的重要构成部分。
资本家和工人建立的企业之所以有必要由资本家占有生产资料从而使资本家全权经营生产活动,完全是经营效益的必要。资本家自己完全有能力对其占有的生产资料进行社会性经营,生产活动的社会性经营能力是社会生产力的重要构成部分,生产力决定生产关系,资本家私有制正是被资本家私人有能力全权经营部分生产资料这一生产力决定的。既然一个人有能力对部分生产资料进行社会性经营,那么,就没有必要由多人对此部分生产资料共同进行社会性经营。以尽可能少的人力支配尽可能多的物力、生产出尽可能多和尽可能好的产品,这是人类生产活动的天然法则,是人类的天然本能。如果一个家庭有能力支配自己的经济收支,那么,就没有必要由政府在此家庭建立一个收支机关来为此家庭担当收支责任。
既然资本家占有的生产资料是社会对其生产责任的委托,那么,资本家所占有的财富就不可能只是其个人挣来的,甚至资本家用于生活消费的价值也不可能只是其个人挣来的,资本家受托占有生产资料就象政府受托占有税收一样,政府占有的税收不可能是政府自己的劳动挣来的,资本家受托占有的生产资料当然也不可能是其个人挣来的。不仅如此,社会中的任何劳动者所获得的生活资料都不可能是其自己独立的劳动所得,而只能是社会劳动所得的一部分,社会劳动所得的一部分与个人独立劳动所得却是两个完全不同的概念,因为当一个人完全脱离社会而独立生存时,他甚至连生存都不可能得到保障。所以,任何社会中的任何劳动者的所得都是社会全体劳动者共同劳动的结果。
可见:社会中的任一劳动者都是社会中的平等的一员,不存在哪一劳动群体地位高、哪一劳动群体地位低的问题,也不存在哪一劳动者群体先进、哪一劳动者群体落后、哪一劳动者群体是先进生产力的代表、哪一劳动者群体不是先进生产力的代表的问题,更不存在哪一劳动者群体是剥削阶级、哪一劳动者群体是被剥削阶级的问题。
既然资本家的存在是由生产力决定的,那么,以往的社会主义国家消灭了私有制,从而消灭了资本家,这也是由生产力决定的吗?回答是肯定的。
因为所有制是有必要由社会公权规定和保障的经济制度,而当代新社会科学早已揭示出:社会公权是社会生产力的必需的重要构成部分。资本主义国家的资本家私有制是由自发的、本能经验型的社会公权自发地规定和保障的,就是说,资本主义国家的社会公权并不是根据其对社会是什么、社会运动发展的规律怎么样的理论认知而自觉地确立和保障私有制,而是出于保障自发的经济秩序的本能而自发地规定和保障自发的私有制。社会主义国家的社会公权则是以对社会是什么、社会运动发展的规律怎么样的理论认知体系为根据而自觉建立的自觉性社会公权,是人类的社会认知能力由本能经验型发展到科学型这一历史必然规律的产物,即是人类的社会认知能力科学化的产物。所以,社会主义国家政权是根据对社会是什么、社会运动发展的规律怎么样的理论认知而自觉地确立所有制。而当今的社会主义国家政权确立的所有制之所以不同于改革前所确立的所有制,完全是因为社会主义政权的社会认知能力与认知结果的历史性进步。
人类的社会认知能力科学化的完整进程和自然科学的发展进程一样,只能遵循由抽象科学、具体空想到抽象与具体完整科学化这一科学发展的一般规律,在首先产生抽象而模糊的科学认知的同时,也产生新形式的、具体的空想性谬误,然后经过长期的具体实践,获得了充分的正、反两方面的实践经验后,才能发现具体的、质、量统一的科学定理,从而才能使科学认知体系成为抽象质性定律与具体量化定理所构成的完整体系,也才能认识到并抛弃完整的科学体系创建过程中必然的伴生物——新形式的空想谬误。二十世纪的社会主义政权是在人类的社会认知能力处于抽象科学、具体空想阶段时产生的抽象科学、具体空想的社会主义政权,只有在二十世纪末空想社会主义失败、社会主义政权大部垮台、社会主义国家的社会主义改革在二十一世纪获得了革命性成功的历史条件下,社会主义运动的主体发现了社会科学的具体量化定理体系,使社会主义在抽象与具体两方面彻底性地成为了科学之后,社会主义政权才能成为完全科学化的社会公权,从而才能自觉地根据社会科学的具体量化定理和生产力的实际状况而自觉地改变全面公有制加计划经济制度,自觉地确立以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的科学社会主义市场经济制度。
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14, 科学社会主义土地私有制
理论的发展和历史的事实都证明:农民在历史上的困境并不是因为土地私有制,而是因为公权的弱化、异化和非科学化,因而不能有效地防范异化力量对土地私有制的侵犯。农业土地全面、恒定国有制、集体所有制、平等私有制和家庭平等承包制同属平均地权主义,而平均地权只可以是暂时性之举,恒定性地平均地权实质上是把应流动的农民束缚于土地、限制农民个人的经营能力和限制土地集约化经营的空想社会主义错误制度,空想社会主义土地制度以不切实际的道义原则违背了以尽可能少的人力支配一定的物力和以一定的人力支配尽可能多的物力的经济法则、违背了经营主体优化原理和生产关系适应生产力性质的原理。
根据现代科学社会主义所有权理论,所有权包括委托权、受托权和最终受益权,农民作为国家公民,同其它所有的国家公民一起构成了全部国家财产的所有者,而不仅仅是土地所有者,根据科学社会主义原理自觉确立的土地农民私有制正是全民所有权——委托权的实现,而除了农民之外的任何劳动公民个人不论是否直接占有土地,只要通过劳动获得了粮、菜、衣服等土地收益,就是实现了土地所有权。
现代科学社会主义又认为,根据公民平等定理和生产关系适应生产力性质的原理,在市场经济条件下,农民和其它所有国家公民一样,其基本生活条件的获得必须由公权来保障,土地所有制要适应农民的私人经营能力而确立土地私有制,农民的公民权——国家财产所有权才获得了科学化和最优化地实现,农民和土地才会按照经济规律处于必要流动状态,加之非农产业的发展和高强度的科学社会主义政权的保障,土地必然日益地集约化经营,农民在人口中的比例必然不依行政制度(户口制度)而定,只能依经济规律而定,这样,在科学社会主义政权和科学社会主义全民生活保障制度的保障之下,土地私有制就成为了科学社会主义土地私有制。
传统经济学所说的“破产”现象的实质并不是财产的丧失,也不是“大鱼吃小鱼”的结果,而是社会整体经济效益提高或降低后占有权的用存废转。在科学化的全民生活保障制度尚未确立的条件下,所有权转移者的生产和生活依赖转移所得、自身劳动能力和市场机会,而科学化的全民生活保障制度确立后,排除了所有权转移所得和市场机会的不确定性可能带来的生存危机,从而使所有权转移者的生活依法得到保障。所以,科学社会主义全民生活保障制度和科学社会主义土地私有制确立后,由于土地集中而转移地权的农民不可能是所谓“破产”农民,作为农民的地主也不可能是封建地主,而土地集中本身正是提高土地使用效益的必要。
不论是科学社会主义的土地私有制还是其它社会形态中的土地私有制都不意味着土地私有者可以绝对自由地处置土地,既然土地私有制是社会整体对农民私人的生产责任的委托,那么,社会公权就具有规定土地流转方向的天然法权,科学社会主义政权更加具有科学化地规定土地流转方向的权力资格,加之土地流转大部是在农民之间进行,所以,在科学社会主义政权的保障下,土地私有制不但不可能对社会整体的粮食安全构成威胁,反而恰恰是粮食安全的必要保障。
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15,社会主义国家国有企业改革的目标
以往社会主义改革国家的国企改革从扩大自主权、公司化经营到抓大放小,改革的内容仅仅是经营主体、经营方式和经营规模的改革,而不是根本性的功能改革,国企功能、从而国资功能的科学化才应是国企改革的最终目标。
社会主义国家的国企被空想社会主义理论规定为以公有制为基础的社会主义经济制度的具体体现,时至今日,国企仍被社会主义改革的领导者排它性地规定为所谓“执政基础”,却不知以国企遍地开花为特征的、剥夺劳动人民个人的生产活动经营权(消灭私有制)的全面公有制加计划经济的空想社会主义制度,正是二十世纪末叶社会主义政权大部垮台的经济原因。
在空想社会主义经济制度下,由于赢利性和非赢利性国企所有权都属于政府,不属于国企本身,所以,不论是国企官员还是工人或技术人员,都不可能完全承担企业的责任和风险,因为政府不可能为没有经营全权的主体规定必须赢利的法定责任,然而,不可抗拒的经济规律是:生产关系必须适应生产力,企业的所有权和经营权(生产关系)必须与企业的责任能力(生产力)相适应,企业的责任和风险应该由企业本身承担,企业的所有权和经营权必须属于企业自身,也只有在企业的所有权和经营权属于企业自身的条件下,企业的所有权与经营权在必要时的分离才是有意义的,并且,众多的企业必须同时自我经营,社会宏观经济和微观经济才可能具有必要的时效和实效。
显而易见的是,政府不可能直接地、完全地和同时地承担起众多企业的经营责任,尤其不可能承担起众多企业的赢利责任,国企本身又不能完全承担责任和风险,这就必然发生政府高速度、大规模地投资与企业低效经营、低效发展的尖锐矛盾。这一矛盾的长期存在,正是二十世纪末叶社会主义政权大部垮台的重要因素。
社会主义国家的法定意识形态至今尚未彻底摆脱终极空想社会主义思想体系的羁绊,当前理论界甚为流行的自由主义经济学关于国企改革的理论也只是缺乏科学基础的经验性理论,在当代人类思想大革命的伟大成果——辩证唯物主义整体科学和社会主义运动正、反两方面的实践经验(尤其是社会主义改革的革命性实践经验)基础上必然产生的当代科学社会主义理论尚未被社会主义改革的领导者所接受。
崭新的当代科学社会主义理论已经揭示出:
私有制是社会对劳动人民个人的生产责任的委托、公有制是社会对公权主体保障社会生产和生活的公共责任的委托,任何形式的公有资产都只能处于主导地位而发挥整体保障功能。科学社会主义的基本经济制度是以科学社会主义资本家私人所有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的科学社会主义所有制结构、社会个体微观计划与社会公权宏观计划相统一的市场经济制度和社会公权直接分配全民的必要等同的基本生活条件、社会个体自主分配积累性、发展性的必要不等生活条件的科学社会主义分配制度。
既然社会主义改革的领导者尚不了解科学社会主义经济制度应该是怎样的,也就不了解国企的功能只能是担当保障社会整体经济的公共服务责任,因而也就不能科学地了解应该取消什么样的国企、应该保留或建立什么样的国企,当然也就更加不知道资本家群体不是剥削阶级,而是劳动人民的重要构成部分,社会主义国家的私营企业和国有企业都是科学社会主义执政党的执政基础。
上述的当代科学社会主义原则若被确定为社会主义国家的根本大法,才能使国企改革的目标科学化、清晰化、合法化。
既然国企的功能只是保障社会整体经济,既然国企应该担当的只是社会经济的公共服务责任,那么,国企就只能是支出性经营的、提供公共服务的企业,而不能是盈利性经营的企业,或者是国资入股私企用以降低私企的经营风险、保障私企的发展。社会整体经济所急需却又存在巨大经营风险的试验性、盈利性企业(包括技术革新实验性企业)应该由政府承建而成为国企,当经营试验成功、巨大风险排除、可以盈利之后,则应转为民营企业。
公共支出性、经营简易性、利益社会共享性和风险社会共担性就是改革后的国有企业的基本特征,恒定性公共服务企业和临时性担当风险企业就是改革后的国有企业的两大类型。显而易见,国企功能科学化改革任务的完成不仅可以优化国资功能、也可以使国民的生产经营能力得以充分发挥,还可以有效地缩小产生腐败的空间。
国企改革导致的职工下岗之所以成为改革的难题,是因为法定的、以分工划敌我、分优劣的空想社会主义“阶级”歧视和所有制歧视的存在,使得城乡公民、经营性劳动者与非经营性劳动者不能平等享有政府所担当和提供的全民生活保障,如退休金等,国企下岗职工除了工龄买断便是在退休前发给少量的生活补助,这不但使得国企下岗职工处于比失业后的农民、自由职业者等不平等的优越地位,也使得国企下岗职工深刻感受到以往优越地位的丧失,这不但说明国企及其职工的优越地位本身就是不平等的空想社会主义错误制度,而且说明,国企改革应该与平等的全民生活保障制度、平等的就业制度和平等的工资制度的建立同时进行。社会主义改革的领导者们须知:科学社会主义就是要让劳动者端起国家这一铁饭碗,而不是端企业这一铁饭碗,
可见,社会主义国家的国企改革只有在实现了法定意识形态大革命之后才能迅速获得最终成功。
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16,诞生于中国的当代商品价值科学与当代科学社会主义
经济科学所达到的高度是与辩证唯物主义哲学的发展程度相对应的,由于当代辩证唯物主义整体科学在中国的诞生,使辩证唯物主义哲学完成了一次由抽象上升到具体的创建过程,使人类对社会的认识获得了完整的、科学的哲学基础,从而才使完整的经济科学的创建成为可能。本文以略长些的文字介绍建立在当代辩证唯物主义整体科学基础上的、崭新的劳动价值规律理论和商品价值规律理论。
一,商品的价值、价格与货币
商品是处于交换过程中的产品,而不是在交换前或交换后的产品,价值是事物对于人类的意义性功能、是事物满足人类需要的作用,即有用性,所以,商品的价值就是劳动产品在交换过程中的有用性;就是劳动产品在交换过程中的使用价值;即是商品的交换价值。
商品的价值在于被交换主体当做相互支配产品的权力和相互提供产品的义务能力来运用,商品的价值量是两个交换主体一次交换所实现的权力量和义务量。某交换者给予对方一个商品,其商品价值的义务量为一个商品,获得对方一个商品,其商品价值的权力量也是一个商品。
商品的价值不但具有权力和义务两重性,而且具有现实价值和可能价值两重性,交换过程中的权力和义务作用是商品的现实价值,商品在退出了交换过程而成为了非商品后可以在生产和生活中用来消费,这就是商品的可能价值。商品的可能价值在现实的交换过程中承担着交换价值的功能,即成为商品的权力和义务能力的作用,从而把商品用来获取他人产品和把产品给予他人。
可见,商品的价值量既不是商品的数量,也不是生产商品所耗费的体力量和物力量,而是交换双方运用权力和义务所换取的商品量;是交换双方的关系量;是对于人的量;是给予人的量和人获得的量;是以人为标的的量;是以人为指向的量,因此,商品的价值量只能是获得和提供商品的主体的数量与其所获得和提供的商品数量的比例,商品的价值单位也只能是各种特殊商品的特殊的量的单位(个、斤、两、件、捆、车、箱、部等等)与买卖商品的人数的比例。商品价值的本质不是物的价值,而是商品交换者的价值,即是商品交换者的获得与给予、是商品交换者能够或应该获得什么和给予什么,商品价值的大小也只能是某一或某些商品生产者给予某一或某些商品生产者多少某种商品,同时又从某一或某些商品生产者那里获得多少某种商品。只有认清商品价值的属人的本质,才能够以科学的方式来支配商品经济,使其效能最优化。
商品可以有价格,也可以没有价格(物物交换),显然,当有必要规定部分人买卖的商品在所有人买卖的全部商品(由所有的商品构成社会总产品)中的比例时,才有必要规定所有商品的价格,反之,则没有必要规定商品的价格。因此,价格只是部分商品价值量在社会总产品中所占比例的货币表现,为商品规定价格的前提条件是:
一是买卖部分商品(由所有商品所构成的社会总产品的一部分)的同时性主体为多,
二是各同时性主体买卖部分商品的继时性次数为多。
只有在同时具备上述两种条件的情况下,人们才有必要把货币整体分为多个价格单位,以便由多人次使用。如果某人购买10斤玉米,货币价格是5元,那么,这里的元不是玉米的价值单位,而是玉米的价格单位,斤才是玉米的价值单位,10斤玉米就是此人获得的商品价值量(单位:斤),5元货币就表现10斤玉米在社会总产品中的比例,即10斤玉米——5/社会总产品(单位:元)。
既然商品的价格是部分商品价值量在社会总产品中所占比例的货币表现,那么,某种商品价格的有意义的上升就表明这种商品价值量在社会总产品中的比例有所增加,而不一定表明这种商品价值量的增加,因为某种商品价值量在社会总产品中的比例可以在这种商品价值量不变的情况下随着其它种商品价值量的减少而增加。所以,某一商品价格的变化表现的是这一商品价值量与社会总产品之间的比例的变化,而不一定是这一商品本身价值量的变化,因为不论某一商品的价值量是2还是4,都可以是社会总产品的1/2,也都可以是社会总产品的1/8、1/10或万分之一等等,就是说,某一商品价值量的大小并不能独立地决定它的价值比的大小,它的价值比的大小是由包括它自身的社会总产品决定的。
不仅如此,由于社会总产品中包含的是社会整体的生产力,而任一商品都只包含着社会整体生产力的一部分,所以,某商品的价格不但是此商品在社会总产品中所占比例的货币表现,同时也是此商品所包含的生产力在社会整体生产力中所占比例的货币表现。
可见,相互交换的商品之间是表现与被表现、代表与被代表的关系,而不是比例关系,某商品与社会总产品之间才可以构成比例关系,而在完整的交换过程中,货币只是买者的权力资格和卖者的义务资格被双方共同承认的物质凭证,是用来实现商品交换的工具,而用来实现商品交换的工具不可能是商品,正象用来运水的汽车不可能是水一样。
既然货币只是交换双方对各方的权力资格和义务资格共同承认的物质凭证,那么,货币就不是衡量商品价值量的尺度,因为在交换过程中,双方在确定了各自的商品价值量之后,才能决定承认并用货币的转移来代表承认,才能用同质的货币来表现它、承认它和领取它。表现并不等于衡量,正象人们用x来表现未知数而不是在衡量未知数一样。
既然交换是为了未来的消费,那么,交换者只能根据现实的商品对自己未来生产和生活的满足程度来确定交换什么和交换多少,换言之,只能用现实商品在未来生产和生活中的使用价值来衡量商品在现实交换中的使用价值(交换价值),历史上和现实中以物易物的商品交换本身就说明交换者所换得的商品量,即商品的价值量是根据现实的商品在未来生产和生活中的使用价值来衡量而不是用货币来衡量。
既然商品的价格只表现部分商品价值量在社会总产品中的比例而不表现商品的价值量,那么,就不存在价格与价值是否相等的问题,某一商品的价格只能随着社会总产品的变化而变化,而不可能围绕着此一商品自身的价值上下波动。所以,传统经济学关于“价格围绕价值上下波动定律”实质上是被价格假象所迷惑而产生的理论错觉。
既然某一商品的价值量同时就是卖方的义务量和买方的权力量,而货币又是交换双方相继运用的同一物质凭证,那么,相交换且有必要规定价格的商品,一方商品价值的权力量和对方商品价值的义务量以及双方商品的价格必然相等而不可能有一丝一毫地不等。
既然某一商品的价值同时就是卖方的义务与买方的权力,既然相交换的各个商品同时构成了同一个社会总产品,那么,社会总产品和相交换的各个商品及其价值就是在同一时刻和同一时间内形成,而不可能有一分一秒的时间差。
可见,一方的权力与对方的义务相等和价格相等以及相交换的各个商品生成时间相等是商品交换的必然结果,而不是商品交换的必须条件。传统经济学抽象地认为交换中使用价值不同的商品价值相等,却不知相交换的商品之间什么才是相等的,更加错误地认为相交换的不同使用价值的商品价值相等是商品交换的必须条件,即所谓“相等才能交换”、“交换即证明相等”,这就使得其商品价值理论陷入了荒谬得不能再荒谬的境地。
既然货币只是交换主体的权力与义务资格的物质凭证,那么,货币的应用只有在商品差时交换条件下才是必要的,商品差时交换是交换中的一方先给予他人商品而暂不得到他人商品,另一方则先得到他人商品而暂不给予他人商品,因而需要用货币由买方向卖方的转移来证明买方的权力已经实现而义务尚未实现、卖方的义务已经实现而权力尚未实现。所以,货币是交换双方交替运用的、用来证明交换主体的权力与义务差时实现的物质凭证。
二,商品的价值、价格与劳动
既然把货币分成多个单位从而为商品规定价格是为了由多人次购买用于再生产或再生活的社会总产品,既然交换者是用商品在未来的生产或生活中的使用价值来衡量商品在交换中的使用价值(交换价值),那么,商品价格的单位就只能是社会总产品在未来生产或生活中的使用价值的单位,而不论是作为未来生活资料的商品还是作为未来生产资料的商品,其使用价值只能是生产这种商品的生产力的使用价值的转化形式,所以,任一商品的价格单位既是社会总产品的价值单位,又是其所包含的社会整体生产力的功能单位。
因为在货币交换条件下,社会中的任一生产者都有必要用自己的产品同运用这一产品的另一生产者所生产的产品相交换,所以,交换双方各自的产品都是运用对方提供的部分生产力所生产出的社会总产品的一部分,都包含着对方所提供的生产力,各商品生产者各自的生产力构成了社会整体的生产力,正因为如此,相交换的不同商品的价格单位才是社会整体生产力的功能单位。
因为社会总产品与相交换的各个商品的生成时间相等,所以,不论现实的社会总产品中的各个商品的质与量有怎样的区别,各个商品作为现实的社会总产品的一部分,它们的生成时间都是相等的、这些不同的商品构成了社会整体生产力在同一时间内生产出的社会总产品,既然如此,那么,不同商品的不同价格不可能是不同的“抽象劳动时间”的表现,商品的价格单位也不可能是“抽象劳动”的时间单位,而是社会整体生产力和社会总产品的价值单位,是社会整体生产力和社会总产品的功能单位,某一商品价格的高低标志着此商品及其所包含的生产力在社会总产品及其所包含的生产力中所占比例的高低。商品的价值是商品生产者之间的社会生产关系,生产力决定生产关系,一定量的生产关系只能是一定量的生产力之间的关系,这是不容置疑的公理。任一商品生产者所提供的商品的价值都表明此一商品生产者的生产力为对方提供了多少产品,任一商品的价格都表明此商品及其所包含的生产力在社会总产品及其所包含的社会生产力中的所占比例。
不同商品的价值单位是可同可不同的,比如,商品玉米和商品水果的价值单位都可以是重量单位:斤,手机商品的价值单位却是件而可以不是重量单位等等。但是,不同商品的价格单位不但必须相同,而且能够相同,因为商品价格单位是社会整体生产力的功能单位,任一商品中都包含着部分社会整体生产力,而社会整体生产力只能是生产一种产品的合一力——生产社会总产品的合一力,正象人使用锄头或电脑的能力只能是人的各个器官功能的合一力一样,因而可以用同一个单位来规定社会整体生产力运动的各不同阶段和各不同部分的量度,从而可以用来表现任一商品价值量在社会总产品中所占的比例。
商品由非商品转化而成,即是由用来创造商品的生产条件转化而成,商品只能被劳动所创造,劳动是包括生产者在内的全部生产条件的整体运动,而不只是生产者的生物躯体的运动、不只是生产者的体力和脑力的付出。劳动创造了商品也就创造了商品在交换时的价值和在交换结束后作为非商品在生产和生活中使用时的价值,所以,商品的价值是由劳动决定的。不仅如此,非商品转化成商品再转化成非商品的否定之否定过程只能是被商品生产条件下的生产力所决定的必然过程,这一过程只能是商品经济在历史上的产生、发展和消亡的必然历史过程整体的个体演示。
既然产品在交换过程中才是商品,那么,交换过程就是商品生产的最后过程,所以,创造商品的劳动不但包括制造商品的劳动,而且包括制造后的运输、保管、选择、衡量和交换商品的劳动,正是这些劳动过程所构成的社会整体劳动才使商品及其价值成为现实,也正因为如此,商品的价值和价格是由商品的制造、运输、保管、选择、衡量和交换行为所构成的社会整体劳动决定的。
因为商品的价值是商品生产者在交换过程中的社会生产关系,即权力和义务关系,而社会生产关系只能被社会整体生产力所决定,所以,商品的价值和价格是被用来生产商品的社会整体生产力所决定的,商品价格单位也只能是社会总产品及其所包含的社会生产力的能量单位,是社会总产品及其所包含的社会生产力的功能单位。
因为一方商品价值的权力量同时就是对方商品价值的义务量,而权力量和义务量是双方共同生产出来的,所以,交换双方各自的商品价值量都是由生产一方商品的生产力与生产另一方商品的生产力的总和决定的,即任一商品的价值量及其价格都是由社会整体生产力所决定的、都是由社会整体劳动所决定的。换言之,交换双方能够交换多少产品取决于双方总共生产出多少有必要交换的必要产品。
商品交换不会使商品的产量增加,只会使增加了的商品实现交换。商品产量的增加只能是某一阶段的商品产量比上一阶段的商品产量有所增加,商品价值的增加当然也是如此,某一商品生产者只能以一定的投入换得他人更多的产出,或者以更多的投入创造更多的产出,而不可能创造比投入更多的产出,所谓"扣除成本后的剩余"是根本不可能存在的,扣除部分成本后的剩余、扣除部分产出后的剩余和扣除积累后的剩余才是可能的。因此,在货币交换条件下,如果卖者一方以高于成本10/100的价格卖出商品从而为自己制定了增产10/100的目标,那么,买者一方必须用买得的商品生产出高于对方成本10/100的商品后,再将这些商品以对方的卖出价格反卖给对方,对方才能实现产值增加10/100的目的,其商品的价值和价格才成为现实的价值和价格。换言之,根据守恒定律,产出不可能大于或小于投入,当某一商品生产者以高于成本价格出卖商品时,并不说明其产出大于投入从而获得利润,而只是说明卖方下一生产过程应该增加的生产条件(利润)要由买方提供。
可见,交换双方交替提供增值原理是商品经济条件下价值增值的基本原理,即是获得利润的基本原理,所谓剩余价值不可能是资本家与工人之间进行不平等商品交换的结果,利润也不可能是收入减去成本后的收益,更不可能是劳动力创造出了比自身的价值更大的价值,不但正在使用的劳动力不可能正在被卖出,消耗在产品中的劳动力也不可能独立被卖出,所以,传统经济学关于劳动力是商品的理论、利润理论和剩余价值理论都是根本错误的。
商品交换不过是社会劳动个体自主分配劳动条件和劳动产品的方式而已,不过是社会劳动个体自主组织社会劳动条件和组成社会总产品的方法而已,不过是实现社会劳动价值目标的一种形式而已,因此,商品价值规律不过是生产力决定生产关系的规律和按照社会劳动总产品所能满足的劳动与生活的需要来分配劳动条件和生活条件的按劳分配规律在商品交换中的特殊表现而已,不过是一般劳动价值规律在商品经济中的特殊表现形式而已。
生产力决定生产关系的规律及其具体内容之一——按劳分配规律是贯穿于人类社会全部历史中和全部生产活动中的一般劳动价值规律,商品价值规律只能是一般劳动价值规律在商品经济条件下的特殊表现。商品的价值和价格由社会整体生产力所决定,商品按照社会整体生产力已经且能够生产的产品及其对社会劳动与生活的满足程度来分配、交换,即商品按劳(社会整体劳动)分配、按劳(社会整体劳动)交换,这就是商品价值规律,这就是商品经济条件下的劳动价值规律,这就是一般劳动价值规律在商品经济条件下的特殊表现。
三、货币与商品交换
根据上述的分析、定义和商品交换的事实,可以把货币的必要性、货币与商品交换的关系以及商品经济的存在条件概括为如下的公理:
1,在货币交换的商品经济条件下,社会是由同时异位分别独立生产生活资料和生产资料的两个生产者所构成的一个生产者,社会能够生产出可由全体劳动者同时、等量消费的生活资料——必要等同生活条件,也能够生产出不能且不必由全体劳动者同时、等量消费的生活资料——必要不等生活条件。
2,社会中任一生产者都能够且有必要受社会的委托独立占有和支配一种生产资料来生产一种产品、能够且有必要用自己的产品同运用这一产品的另一生产者所生产的产品相交换,从而能够独立满足自身需要和社会部分需要。
3,任一生产者的产品同运用这一产品的另一生产者所生产的产品相交换,只能通过前后相继的两次商品流通来实现,两次商品流通以买方的一个生产周期为间隔。
4,交换双方能够且有必要形成和运用明确的、以一种物质凭证(货币)来代表的同一意志来承认和确定各方在各次商品流通中已经和必须实现的商品价值量。
5,在一个购买主体是由多个购买主体所构成和一次购买行为是由多次购买行为所构成的条件下,购买主体必须将货币整体分为与购买主体的个数和购买次数相同的多个货币单位来分体和分次使用,从而使各购买主体从社会总产品中购得其应得的商品价值量。
6,相交换且有必要规定价格的生产资料与生活资料的货币价格相等。
7,在商品总量及其分配比例不变的条件下,各货币单位量的同比增加和同比减少均无意义。
8,各买者同时购买一次商品时所支出的货币单位量的总和等于现实的货币流通量。
9,现实的货币流通量等于相交换的商品价格总量的二分之一。
10,用来购买商品的货币单位量与所购买的商品单位量的比值(货币单位值)可以在货币单位量不变的条件下增减或不变(一元钱此时可以购买一支笔,彼时则可以购买两支或半支)。
11,若商品总量不变而新增加的购买主体用新增加的货币与原购买主体同时购买商品,则通货即时膨胀。
12,在通货膨胀额已定的条件下,商品总量的增加和购买主体的减少都可使通货回缩。
13,在商品总量、货币总量、购买主体的复数和购买次数的复数已定时,若改变产品的分配比例,必须改变货币的分配比例。
14,社会整体权力和个体权力均可以通过分配货币来便捷地分配产品。
15,在货币交换的商品经济条件下,充分分配货币才能充分分配社会总产品。
16,在货币交换的商品经济条件下,众多劳动个体能够受社会的委托独立占有和支配部分社会生产条件(私有制)来满足自身需要和社会部分需要,不能通过自主分配货币而自发实现社会总产品的充分分配。
17,社会总产品的不充分分配的积累,可以导致生产停滞的经济危机。
18,在以私有制为基础的货币交换的商品经济条件下,只有确立整体保障性生产条件和生活条件公有制;从而由社会公权根据经济科学原理和社会生产力的现实状况,通过分配货币来分配社会整体的保障性生产条件和生活条件,将足以保障全体人民基本生活的必要等同生活条件以货币的形式直接分配给社会全体劳动者,市场中的劳动者个人和劳动单位仅担当分配必要不等生活条件的责任,才能弥补社会个体分配能力的局限、实现社会总产品的科学而充分地分配、防御经济危机,从而科学化、最优化地实现社会生产目的。
19,当社会生产力的发展使一个生产者就能独立生产出社会所需的两种产品时,两个生产者继时同位轮流独立生产且轮流自主分配两种产品的产品经济产生(共产主义产品经济),原来两个生产者同时异位各自独立占有一种生产资料、分别独立生产一种产品并相互交换产品的商品经济、私有制和货币同时自然消亡。
20,私有制、商品经济和货币的存在与消亡,只决定于劳动个体的生产力的强度,而与人性是否自私、人的道德觉悟是否崇高、物质财富是否极大丰富以及资源是否有限完全无关。
四,简短的结论
建立在当代辩证唯物主义整体科学基础上的经济科学第一次使经济科学成为了抽象质性定律与具体量化定理相统一的、完整的科学理论体系,揭示了商品价值和价格的极简单的本质,揭示了商品价值规律和一般劳动价值规律的极简单的内容,精确地揭示了商品经济、私有制和货币的存在条件,揭示了资本主义与科学社会主义在经济上的本质区别,揭示了未来共产主义社会的具体特征和具体实现条件,为共产主义者的共产主义信仰、为社会主义运动提供了完整而坚实的经济科学基础,从而预示了科学社会主义崭新时代的来临。
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17, 中国社会主义改革证明的科学社会主义经济学
中国特色社会主义这一历史实践实质上是对前所未知的科学社会主义的日益成功地探索,中国的社会主义改革必然成为准备了一个多世纪的、人类历史上必然发生且必然成功的科学社会主义革命的伟大开端。
中国社会主义改革的伟大成就证明:几十年的中国社会主义市场经济的改革之所以使经济高速发展、人民生活水平迅速提高,其必须的条件之一是私有制经济早已成为国民经济的主体,这是社会主义改革的伟大成就,这一伟大历史成就有力地证明了当代科学社会主义的伟大真理——科学社会主义社会不是空想的公有制社会,而是以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的科学社会主义市场经济的社会。
中国的社会主义改革取得的伟大历史成就之一是:在以私有制经济为主体的科学社会主义市场经济条件下,由于社会主义政权以高强度的权力和庞大的财力调控着市场,不但保障了经济的高速发展,而且有效地拒除了经济危机。这一伟大历史成就有力地证明了当代科学社会主义的伟大真理——以资本家私有制经济为基础的市场经济社会的基本矛盾并不是所谓“生产的社会化与生产资料私人占有的矛盾”,而是以私有制为基础的市场经济的可科学调控性与调控市场经济的社会公权愚弱性的矛盾,解决这一矛盾的唯一的科学方式就是建立和运用掌握了当代经济科学的科学社会主义政权,以科学的方式强有力地调控市场、强有力地支配社会财富的分配。
中国社会主义改革的伟大成就强有力地证明:传统经济学把经济危机和财富不合理分配现象的存在归责于资本家、归责于私有制、归责于市场是历史性愚昧的表现。资本家是微观经济主体,其社会责任只是在微观领域有效经营生产活动、分配社会财富、使生产活动尽可能多地为社会创造利润,而在宏观上合理分配财富、保障社会生产的责任应由社会公权来担当。所以,经济学的愚昧无知和社会公权的愚昧无能才是经济危机和财富不合理分配现象存在的根本原因。在中国社会主义改革的伟大革命中必然产生的当代科学社会主义理论已经指明:人类历史上必然发生且必然成功的科学社会主义革命的历史任务是:在以私有制为基础的市场经济条件下,建立掌握了崭新的当代经济科学的科学社会主义政权,由科学社会主义政权科学地担当起分配社会财富的宏观责任,彻底消除市场失灵、实现生产稳定发展、实现社会公平效率、保障人民生活幸福,使自发的、本能经验型的资本主义社会转变为科学化的社会——科学社会主义社会。
建立科学社会主义社会的历史革命所依据的当代崭新的经济科学的五大公理是:
1,人类永远只能为自身的生活而生产,人类永远只能运用两种生产资料生产两种产品——生活资料和生产资料,商品经济是分别独立生产一种产品的两大劳动个体交换产品的经济形态。人类永远只能按照现实的社会生产条件和生产结果所能满足的劳动与生活的需要来分配生产条件和生活条件,即只能按劳分配——按社会整体之劳来分配。
2,当一个劳动个体能够通过生产一种产品而满足自身需要和社会部分需要时,社会只能将两种不同的生产资料委托给两种功能不同的劳动个体同时异位独立占有和支配(私有制)来生产不同的两种产品,两种产品只能以产品交换的方式来分配,社会公权必然担当保障社会整体生产和生活的功能。
3,相交换且有必要规定价格的生产资料和生活资料的货币价格必然相等。
4,商品经济阶段,社会劳动整体既能生产出必要的、可由全体劳动者同时、等量消费的生活资料(必要等同生活条件),又能生产出必要的、不能由全体劳动者同时、等量消费的生活资料(必要不等生活条件),而众多的同时异位独立占有和支配不同生产资料的劳动个体既不能通过自主分配货币而准确、合理地确定和分配必要等同生活条件和必要不等生活条件、也不能通过自主分配货币而准确地、科学地确定社会整体生活条件与生产条件的比例,
5,商品经济阶段,为使私有制市场经济实现科学化、最优化,应由掌握经济科学的科学化的社会公权占有整体保障性生产条件(公有制),占有和分配全体劳动者的必要等同生活条件,劳动者的必要不等生活条件由市场主体自主分配,从而使本能经验性的按劳分配成为科学化、最优化的按劳分配、科学化、最优化地支配市场经济、根除经济危机、科学化、最优化地实现全体人民的幸福生活。
根据当代崭新的经济科学原理、根据私有制和生产力的发展历史、根据民主社会主义和资本主义国家建立社会生活保障制度的宝贵经验以及当代社会主义改革所获得的伟大革命历史经验可知:
所谓“铁器时代、手推磨时代、蒸汽机时代、电力时代、信息时代及互联网时代”之所以不但不可能使私有制归于消灭,反而必然使私有制日益获得社会化地发展,社会委托各劳动个体同时异位独立占有生产资料、独立经营生产活动的私有制之所以是必须的,完全是因为单个劳动个体的生产能力能够独立满足自身需要,私有制也只能在极其遥远的未来、单个劳动个体生产力的强度发展到能够独立满足社会整体需要的条件下自然消亡。私有制是社会对劳动人民个人及其自主联合体的生产责任的委托,私有制永远不应该运用政权来消灭。据此可知:当代社会主义国家的社会主义改革是使社会主义彻底性地由空想转变为科学的伟大历史革命,这一伟大历史革命必须且能够在近期完成的伟大历史任务是:
科学社会主义政权根据当代崭新的经济科学原理,依法确立以科学社会主义资本家私人所有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的科学社会主义市场经济制度,科学社会主义政权为实现全民幸福生活的社会生产目的,根据生产与生活协调发展原理、生活资料与生产资料价格相等定理、保障有效需求原则和公民生活条件必要平等与必要不平等相统一的原则,直接掌握全体劳动公民的、等量的基本生活条件(月工资之一部,包括退休金)分配权,即必要等同生活条件分配权,市场主体依法拥有不能由全体劳动公民同时、等量消费的、积累性、发展性的生活条件(月工资之另一部)分配权,即必要不等生活条件分配权,社会公权和市场主体分配生活条件的权项均以分配货币的方式来实现,社会公权与市场主体的生活条件分配权所分配的货币量的总和,必须且能够等于社会全部有效需求的生产资料总价格。
据上所述可以预知:在必将产生的科学社会主义制度下,随着科技的发展和生产率的提高,劳动时间缩短、劳动者轮流劳动、轮流休闲,必将成为法制化的劳动制度,并且,每个劳动公民的法定劳动者资格必须被自己、劳动组织和社会公权共同确认,才能获得由社会公权和劳动组织发给的两份工资,所以,每个劳动公民为了自身和全体劳动公民的生活幸福,不但必须积极地去从事社会劳动,而且必须直接地、积极地参与到确认法定劳动者资格的法制性社会活动中、都将依法积极参与建设、捍卫和发展科学社会主义执政党、科学社会主义社会公权和科学社会主义分配制度的法制性活动,人类历史上最科学、最广泛、最直接的民主法治社会必将到来,经济发达而劳动者贫困的荒唐历史必告结束,这是一个完全可以在近期实现的科学社会主义美好前景。为达此目的,科学社会主义政权必须以不可抗拒的政治强力,依法将当代崭新的经济科学和政治科学的简单、精确的原则确定为不可更改的宪法原则、依法取缔以往市俗愚谬、累赘繁琐、模糊失真、逻辑错乱的经济学和政治学谬理的法统地位,依法确立不可移易的、迄今为止人类历史上从未有过的现代科学社会主义民主宪政政体来保障科学社会主义宪法的实施,使市场经济进入科学社会主义的崭新历史,实现全体人民的科学、文明的社会主义幸福生活。
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18,论资本----二十一世纪新社会科学
资本这一概念指称的是人类用来创造自身生活的人与物及人力与物力,因而资本是生产条件与生活条件的统一。在创造人类生活的过程中担当着各种功能的自然人都是资本,并且是首要的资本。具体地说,奴隶、奴隶主、农民、地主、皇帝、工人、资本家、学生、教师、思想家、作家、艺术家、总统、保姆、家务劳动者、政府、各种政治的、经济的、思想的、文化艺术的社会团体等各种形式的功能主体以及他们的思想、道德、技能、知识、智力和体力都是资本,不仅如此,在创造人类生活的过程中担当一定功能的空气、阳光、大地、动植物、水、火、电、工具、机器、房屋、书本、办公设备、家用器具、食物、衣物、家用电器等等物质资料和物力也都是资本,简言之,资本就是由许多人和许多物所构成的社会这一劳动主体、就是作为生产手段的社会本身。显然,如实地、正确地、科学地了解社会的本质,是科学地认识社会运动与发展规律的第一个逻辑前提,当然也是社会科学的第一个逻辑前提。
社会科学必须和自然科学一样,只有成为了由抽象质性定律与具体量化定理所构成的原理体系时才是完整的科学体系。
例如:
三角形各边必有确定的比例——抽象质性定律,
勾三股四弦五——具体量化定理。
只发现了抽象质性定律而未发现具体量化定理的科学是不完整的科学。
在只发现了抽象质性定律而未发现具体量化定理的条件下,抽象质性定律不但不能直接用于实践,而且只能成为探索性的、有限正确的经验认识、主观猜测和荒谬空想的逻辑基础。而二十一世纪以前的社会科学并没有成为完整的科学体系。二十一世纪才产生了抽象质性定律与具体量化定理相统一的科学化的哲学——辩证唯物主义整体科学,运用辩证唯物主义整体科学来重新研究人类社会,才必然地产生了抽象质性定律与具体量化定理相统一的、完整、精确的新社会科学。
二十一世纪新社会科学对社会的本质和社会的运动做出了极简洁而准确地揭示:
社会是由复数的人与物所构成的、以自觉的意识和目的支配自身的生产能力来创造价值、生产自身生活的劳动主体;是以自己为价值手段、又以自己为价值目标的智性价值主体;人类社会仅仅是生产手段与生产结果的统一;仅仅是价值手段与价值目标的统一,人类社会中,除了生产手段的运动和生产结果的运动以外什么也没有,人类社会的运动仅仅是人类社会这一资本的运动,即仅仅是人类社会这一整体生产手段的劳动及其所创造的整体人的生活。
社会从来就是、并且永远都是由相互协作、等价平权的劳动个体组成的劳动整体,各劳动个体的功能都是被社会整体所委托,在社会中担当劳动功能的所有自然人都是社会整体中的社会之民,即是人民,换言之,人民就是作为社会成员的所有自然人,人民就是资本的主导者,就是主导性的资本。
资本主体之间,即社会劳动个体之间的关系从来且永远也不可能是高低不等、优劣有别、道德相异、利益对立、剥削与被剥削、统治与被统治、或相互斗争、或相互调合的“阶级”关系。所以,阶级、阶级剥削、阶级斗争、阶级合作和阶级专政在人类社会的全部历史中一分一秒也不可能存在,存在的只是不同功能的劳动者群体。而历史上的利益斗争和政治斗争现象或是社会自身同损私害公的异化主体的斗争,即是社会自身抗拒自身的异化力量的斗争,或是求进步的智识力量与阻碍进步的愚昧力量的斗争,而绝不可能是劳动分工主体之间的所谓“阶级斗争”。 抗拒异化、抗拒愚昧的斗争又是社会劳动的重要构成部分,是社会整体,即人民抗拒自己的异化和愚昧的斗争,因为异化就是人民自身的力量成为了损害自身的力量,愚昧也只能是人民自身的愚昧。社会从来就是、并且永远都是由个体的民组成的人民整体,社会只能自己统治自己,任何形式的社会公权都是社会自己统治自己的方式,即是人民整体自己统治自己的方式。据此可知,人类社会从来就是、并且永远都是民主社会,即是以人民自身为主体、人民自我主导的社会,变化的只是民和民主的具体性质和具体形式。
既然人类社会的运动是创造价值、生产人类生活的劳动,那么,人类社会运动的规律就仅仅是创造价值的劳动的规律;仅仅是劳动价值规律。不仅如此,既然人类社会中,除了生产手段的运动和生产结果的运动以外什么也没有,而生产手段不过是为获得生产结果而付出的资本,生产结果本身也不过是资本的转化形式,那么,人类社会的运动仅仅是资本的运动而已,仅仅是人类社会这一生产手段的劳动而已,社会科学也仅仅是关于资本运动的科学,即仅仅是关于劳动的科学。
人类社会的运动就是人类社会这一资本的劳动,人类社会的劳动又是劳动个体(劳动者个人及其自主联合体)满足自身和社会需要的生产力的运动与委托、规定劳动个体的功能、规定和保障劳动个体之间的社会生产关系(协作方式)、保障社会整体生产和生活的社会公权运动的统一,社会公权是社会生产力的必需的、重要构成部分。生产力就是资本,生产关系就是作为资本的劳动个体之间的协作、交往方式与作为资本的社会整体与劳动个体之间的委托与受托的方式的统一、就是资本运动的社会方式。 公有制和私有制就是被社会公权所规定和保障的社会生产关系,公有制是所有劳动个体对公权主体保障社会整体生产和生活的公共责任的委托,私有制则是社会对劳动个体的生产责任的委托。
十九世纪的马克思、恩格斯发现的生产力决定生产关系这一社会运动的抽象质性定律即是抽象质性的劳动价值定律,即是抽象质性的资本运动定律。
二十一世纪新社会科学发现的生产力决定生产关系的具体量化定理即是具体量化的劳动价值定理、即是具体量化的资本运动定理,这一定理是:
劳动个体满足自身与社会需要的生产力的强度和社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型)决定具体的社会生产关系,各劳动个体在社会公权的规定和保障下,恒能独立占有和使用社会整体所委托其占有和使用的生产条件而担当社会整体所委托的某一功能、使社会存在和发展,各劳动个体恒能共同生产出可由全体劳动者同时、等量消费的生活条件——必要等同生活条件,也恒能生产出不必由全体劳动者同时、等量消费的生活条件——必要不等生活条件,变化的只是劳动个体满足自身与社会需要的生产力的具体强度和劳动个体独立占有和使用生产条件的具体方式。
由抽象质性的劳动价值定律与具体量化的劳动价值定理所构成的完整的劳动价值规律存在于人类社会全部历史过程中,是从来且永远支配人类社会运动的一般劳动价值规律,商品经济条件下的商品价值规律不过是一般劳动价值规律在商品经济中的特殊表现。
根据具体量化的劳动价值定理和社会发展的历史事实,必然地、具体而量化地揭示出社会运动发展的规律:
在单个劳动个体生产力的强度不能独立满足自身需要的自然经济阶段,社会的多种劳动以各劳动个体共同继时变位、直接劳动行为的协作、交往的方式进行。
在单个劳动个体生产力的强度能够独立满足自身需要的自给经济阶段,社会的多种劳动以各劳动个体同时异位各自独立生产多种产品、或同时异位各自生产一种产品而交换产品的协作、交往的方式进行。
在单个劳动个体生产力的强度能够独立满足所有劳动个体需要的产品经济阶段,社会的多种劳动以各劳动个体继时同位轮流独立生产和轮流自主分配多种产品的方式协作、交往。
根据上述的具体量化的劳动价值定理、根据人类的社会意识和社会公权必然由本能经验型阶段发展到理性科学化阶段这一人类思想和社会公权发展的必然规律、根据人类社会发展的历史,可以更科学地划分社会形态、科学地揭示出科学社会主义社会的本质及其具体特征:
人类社会必然由本能经验型社会形态发展到科学化的社会形态,科学化的社会即是科学社会主义社会,即是于不久的将来掌握了当代社会科学的科学化的社会公权——科学社会主义政权根据当代社会科学原理和社会生产力的实际强度而建立的、自觉地、科学化地支配自身活动、科学化、最优化地创造人类幸福生活的社会,是科学社会主义政权根据劳动个体的生产能力能够独立满足自身需要这一社会生产力的强度而自觉确立了以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的市场经济这一科学化的社会生产方式的社会、是确立了由社会公权将部分税收用来统一分配全民的必要等同生活条件、由劳动个体自主分配全民的必要不等生活条件这一科学化的生活条件分配制度的社会,是在人类历史上第一次科学地确定了资本家群体是劳动人民的重要构成部分的社会,是包括资本家群体在内的全体人民在科学社会主义旗帜下空前团结、科学协同,创造自己的科学、文明的社会主义幸福生活的社会。
根据上述的当代社会科学原理还可以给空想社会主义做出更科学的定义:
空想社会主义是人类在不了解社会的本质和社会运动发展规律的蒙昧历史阶段上必然产生的、以创造劳动人民的幸福生活为目的、根据追求公平、正义的幸福社会的本能愿望和经验直觉以及经验错觉、错用公平、正义原则来追求消灭不应该消灭的私有制、消灭根本不可能存在的“阶级”和“阶级剥削”、建立不应该建立的公有制社会的主张和行动。
科学社会主义社会永远地根除了消灭或逐渐消灭资本家私有制、建立公有制的空想社会主义社会的可能性,永远地结束了以社会劳动分工划敌我、分优劣的荒谬的阶级观念统治人类的愚昧历史,人类历史上长期而广泛存在的、曾被历史误认为是“阶级斗争”的私权相犯、公权相争、公犯私权的社会现象被科学化的社会公权最有效地拒除,和谐与安宁得以最优化地实现。
科学社会主义社会之前的任何社会形态都是自然发自人类本能和直觉经验的非科学化的社会,都是社会公权及其所规定和保障的社会制度自发地被生产力决定生产关系的客观规律所支配而处于本能经验型阶段的社会形态。
可见,人类对资本的认识、对社会的认识不但能够成为科学,而且早已在十九世纪由马克思、恩格斯创立了抽象定律阶段的初级社会科学,社会科学更在二十一世纪发展成为了同自然科学一样的、由抽象质性定律与具体量化定理所构成的、完整、精确而简洁的科学,从而使人类对社会的认识彻底走出了愚昧历史,同时,完整的社会科学创建过程中的必然的伴生物——终极形态的空想社会主义理论的谬误已被彻底揭示而必然作为思想史的资料被放进历史博物馆。
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19,发生在当代社会主义改革中的人类意识形态大革命
历史庄严地正告当世:
在中国社会主义改革的伟大革命实践中,人类终于创造出了民主、政治和经济科学的完整、简洁而崭新的体系,从而将使人类走出意识形态的蒙昧阶段。
历史刚刚认识到:
人类社会从来就是、并且永远都是由民组成的整体,从来就是、并且永远都是由个体的民组成的人民整体,人类社会从来就是、并且永远都是自己统治自己,所以,人类社会从来就是民主社会,并且永远是民主社会,变化的只是民和民主的具体性质和具体形式,而自己统治自己绝不可能是一部分统治另一部分,所以,根本不可能存在“统治阶级和被统治阶级”,任何社会的公权主体的统治都是社会自己统治自己的方式,而只有大众和公权主体掌握了完整、精确而简洁的当代社会科学,社会整体和个体的利益才能获得最优实现,民主才能成为科学化、最优化的民主。这就是彻底解放了的思想、这就是运用前所未知的辩证唯物主义整体科学所发现的社会整体本质的守恒与转化定律、这就是符合人民利益的现代科学社会主义的(科学共产主义)的思想基础。这些科学原理被发现之前,所有的大众、思想家、政党和公权主体仍然处于不知自己是谁、主观极愚蒙昧、客观自我残害的、不自觉的历史虚无主义蒙昧阶段。
民主这一概念只是政治的别称而已,民主可分为愚民的民主、智民的民主、恶民的民主、善民的民主、人治型民主、法治型民主、本能经验性民主、科学化民主等等。二十世纪以来,现代的民主主要有两大形式——本能经验性的多党竟选的宪政民主和二十世纪社会主义国家的空想社会主义集权民主,空想社会主义集权民主于二十世纪末以来,在社会主义改革的伟大革命中开始向科学化、法治型的民主宪政转变,最终必将转变为现代科学社会主义民主宪政,科学社会主义民主宪政与人类历史上所有的民主形式相比,是最优化、科学化的民主形式,因而是有史以来人类政治文明的最高形式。
科学社会主义民主宪政的本质内涵是:
掌握了当代社会科学的科学社会主义政党领导全体人民建立和运用科学化、最优化的社会公权——科学社会主义政权,用以规定和最优化地保障公民权利和科学化、最优化的社会制度,从而科学化、最优化地保障全体人民的科学、文明的幸福生活。
科学社会主义民主宪政具有如下四个本质特征:
1,符合人民利益的当代社会科学的成为人民公意并成为国家宪法原则,从而使人民整体成为科学化的、唯一的最高权力主体。
2,掌握了当代社会科学的科学社会主义政党的存在并成为国家最高权力机关的受托执掌者(多党共同建政、监政的领导者),结束多党竟争和一党集权的蒙昧历史,排斥任何非科学化的社会个人和社会组织成为公权主导的可能性。
3,建政者监政不行政的科学分权法治原则的确立,
4,建立公民政府——由掌握了当代社会科学的专业人民代表选举的、掌握了当代社会科学的优秀公民组成的政府,任何政党或政党联合体都不得担当政府职能。政府的行为只对科学化的最高国家权力机关和科学化的国家宪法负责,而不能对任何政党或政党联合体负责,彻底结束公民选党和一党指定人民代表和国家领导人的蒙昧历史。
上述的科学社会主义民主宪政的四个本质特征集中体现了当代社会科学的重要内容——当代政治科学的基本原则,而科学社会主义民主宪政的重要功能之一是确立和保障科学化、最优化的经济制度,科学化、最优化的经济制度只能以当代经济科学为理论基础,当代经济科学的基本内容是:
1,生产力决定生产关系,劳动个体满足自身和社会需要的生产力的强度和社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型)决定社会生产关系的具体性质和具体内容,
2,由当代至极其遥远的未来,社会生产力的强度恒为劳动个体能够通过同时异位的功能空间分工而独立满足自身需要和社会部分需要、社会生产力既能生产出可由全体劳动者同时、等量消费的必要生活条件(必要等同生活条件),也能生产出不能且不必由全体劳动者同时、等量消费的生活条件(必要不等生活条件),
3,社会公权是社会生产力的必需的、重要构成部分,是社会用来规定和保障社会生产关系、保障社会整体生产和生活的生产力。公有制就是社会对公权主体保障社会生产和生活的公共责任的委托。
4,私有制是社会对劳动人民个人的生产责任的委托,是在劳动个体(包括劳动者个人及其自主联合体)生产力的强度能够独立满足自身需要和社会部分需要的历史条件下必然且必须采取的社会化生产方法。
5,人类的生产活动从来且永远仅仅生产两种产品——生产资料和生活资料,商品经济条件下,社会仅仅存在同时异位分别独立占有一种生产资料、分别独立生产一种产品的两大劳动个体。在极其遥远的未来,当社会生产力的强度发展到一个劳动个体就能独立生产出社会所需的两种产品时,两大劳动个体继时同位轮流独立占有两种生产资料、轮流独立生产且轮流自主分配两种产品的产品经济必然产生,原来两种劳动个体同时异位各自独立占有一种生产资料、分别独立生产一种产品并相互交换产品的商品经济、私有制和货币同时自然消亡。
6,人类所应追求的永远不应是空想的公有制社会,而应是科学化的社会,当代人类所应追求的是掌握了当代社会科学的科学社会主义政党领导人民、根据当代社会科学原理和社会生产力的实际强度而建立的、以科学社会主义资本家私人所有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的科学社会主义市场经济制度、由社会公权将部分税收用来直接分配全民的必要等同生活条件、市场主体自主分配全民的必要不等生活条件的科学社会主义分配制度的社会、是在人类历史上第一次科学地确定了资本家群体是劳动人民的重要构成部分的社会,是包括资本家群体在内的全体劳动人民在科学社会主义政党领导下空前团结、科学协同、创造自己的科学、文明的幸福生活的科学社会主义社会。
不久的将来必将成为现实的科学社会主义民主宪政就是实现全体人民的科学、文明的社会主义幸福生活的必要保障和政治前提。
当代人类意识形态大革命的发生,宣告了以往统治人类政治思想的终极空想社会主义和本能自由民主主义思想体系的历史合法性一并终结,人类的价值观及全部意识形态都将统一于现代科学社会主义,终极空想社会主义与本能自由民主主义的愚谬之争对人类安全的历史性威胁必将终结,全世界人民将团结在科学社会主义旗帜之下创造人类从未有过的科学、和谐、文明的幸福生活。
据上所述可知:
以往世界上所有的博古通今、学贯东西的思想家们和所有的政党们仍然处于蒙昧的历史阶段,当代的大众、思想家和政党们的首要历史责任就是掌握崭新的当代社会科学、实现自我革命。
愚昧是人类最大的敌人,人民的敌人只能是、永远是人民自己、即是人民自己的愚昧,自我除愚,是当代大众、思想家、政党和公权主体必须达成的历史使命,当代的大众、思想家、政党和公权主体所应成就的最伟大的事业就是在即将形成的、掌握了当代社会科学的科学社会主义政党领导下,奋力达成当代社会科学所指明的科学社会主义思想革命、科学社会主义经济革命和科学社会主义宪政革命的伟大历史目标,创造全体人民的科学、文明的社会主义幸福生活。
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20, 必须提升“资产阶级”自由化
反对“资产阶级自由化”一直是社会主义政党的政治纲领。本文之所以将“资产阶级自由化”这一概念加了引号,是因为当代社会科学发现了私有制是社会对劳动人民个人的生产责任的委托、因而“阶级、阶级剥削、阶级斗争、阶级合作和阶级专政”在人类社会全部历史中根本不可能存在这一科学真理。所以,“资产阶级自由化”这一概念本身就是不科学的主观臆断的概念,是对资本主义社会自由化的误识,而资本主义社会在经济、政治和思想文化上的自由化却标志着人类文明的伟大进步,是人类基于争自由的本能所取得的伟大历史成就。当然,资本主义社会的自由被人类的本能经验所局限,还不是建立在社会科学基础上的科学化的自由,但是,空想社会主义将资本主义社会的自由斥为“资产阶级自由化”、“剥削阶级的虚伪自由”,则不但是对资本主义自由的误识,更是客观上的历史虚无主义。
科学社会主义社会本应是在继承和提升资本主义社会的历史成就基础上而建立的科学化的社会,然而,由于传统的社会主义理论是初级、抽象而模糊的科学社会主义与终极空想社会主义的混合体,所以,不但科学社会主义的科学化本质被终极空想社会主义所扼杀,资本主义自由民主的伟大思想精华和社会成就也被终极空想社会主义所坚决拒绝,这就不仅阻碍了人类政治文明科学化的伟大历史目标的实现,而且导致了全面剥夺社会主义国家公民自由的空想社会主义大灾难,最终又必然地导致了社会主义政权的大部垮台。只有创立了抽象质性定律与具体量化定理相统一的完整的科学社会主义理论体系之后,终极空想社会主义才会被彻底抛弃,资本主义的自由、民主的伟大成就才能被继承和提升为科学社会主义的自由与民主。
崭新的当代科学学和当代社会科学令人信服地揭示出:任何科学体系的发展都遵循由抽象质性定律的发现到具体量化定理的发现这一科学发展的一般规律,社会科学也同样如此。十九世纪中叶,马、恩只能创立初级的、抽象定律阶段的社会科学,社会科学的具体定理体系在马、恩时代只能是全面空白。因而马、恩只能科学而抽象地揭示人类掌握和运用社会科学而自觉地走向科学社会主义的历史必然性,却不可能象当代崭新的社会科学那样,运用社会科学的具体定理来科学地、具体而量化地准确揭示科学社会主义的具体本质及其具体的实现条件和实现方式,因此,在崭新的当代社会科学产生之前,马、恩和所有的思想家、所有的政党、所有的社会主义者与反社会主义者对科学社会主义社会和资本主义社会的具体本质的认识只能都是错误的。
崭新的当代社会科学具体地揭示出:
科学社会主义社会是掌握了当代社会科学的科学社会主义政党领导人民建立和运用科学化的社会公权——科学社会主义政权、根据当代社会科学的具体量化定理和社会生产力的实际强度而建立的、所有制结构、劳动交往方式和生活条件分配方式科学化的社会。
当代社会科学的具体量化定理是:
劳动个体满足自身和社会需要的生产力的强度和社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型)决定社会生产关系。社会生产力的最优发展和社会生产目的的最优实现要求社会公权的最优化、科学化,从而最优化、科学化地委托社会个体和公权主体的生产功能、确立最优化、科学化的生产关系、最优化、科学化地保障社会生产力的发展和社会生产目的的实现。
社会生产力的实际强度是:
由当代至极其遥远的未来,社会生产力的强度恒为各劳动个体能够通过同时异位独立生产一种产品、个体产品相互交换而满足自身需要和社会部分需要、社会生产力能够生产出可由全体劳动者同时、等量消费的生活条件——必要等同生活条件,也能够生产出不能且不必由全体劳动者同时、等量消费的生活条件——必要不等生活条件。
在劳动个体的生产能力能够独立满足自身需要的生产力条件下,必须确立以私有制为基础的社会制度,以适应劳动个体的生产能力,私有制是社会对劳动者个人的生产经营责任的委托制,而不可能是剥削制。所以,科学社会主义社会是掌握了当代社会科学具体定理的科学社会主义政党领导人民建立了以当代社会科学具体定理为指导思想的科学化的社会公权——科学社会主义政权、根据当代社会科学的具体定理和社会生产力的实际强度,建立了以科学社会主义资本家私有制为基础,以科学社会主义公有制为保障的科学社会主义市场经济制度、建立了由科学社会主义社会公权统一分配全民的必要等同的基本生活条件、市场主体自主分配劳动者的必要不等生活条件的科学社会主义按劳分配制度(科学化的按社会整体之劳来分配的制度)的社会(科学共产主义社会的第一阶段),科学社会主义社会的社会公权当然就是继承和提升了资本主义社会创造的政治文明的、科学化、法治化的宪政形式的科学社会主义政权,科学社会主义政权也只能是比资本主义社会公权更优化、科学化地规定和保障公民的人身、言论、出版和结社自由的科学化的社会公权。
据上所述可知科学社会主义社会的产生条件:
在以私有制为基础的市场经济条件下,当代社会科学的创立、掌握了当代社会科学的具体定理、了解了当代社会生产力的实际强度的科学社会主义政党的存在、科学社会主义政党领导人民建立了科学化的社会公权——科学社会主义政权。
据上所述也可知:以往所有的思想家、所有的政党、所有的社会主义者和反社会主义者关于社会主义及其产生条件的“生产的社会化“论、“资本主义薄弱环节”论、“资本主义充分发展”论、“资本主义基本矛盾”论以及“公有制加计划经济是科学社会主义、资本家私有制是资本主义”论和“社会主义不可能成为科学”论、“社会主义必须彻底抛弃、社会主义必然永远消失”论,都是在当代社会科学诞生之前必然产生的、历史性的错误理论。而当代社会科学却科学地揭示出:科学社会主义社会是以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的市场经济的社会、是比资本主义社会更加优化地保障和发展资本家私有制的社会,是在人类历史上第一次科学地确定了资本家群体是劳动人民的重要构成部分的社会,是包括资本家群体在内的全体劳动人民在科学社会主义政党的领导下空前团结、科学协同,创造全体人民的科学、文明的幸福生活的社会,曾经在社会主义国家中实施了几十年的全面公有制加计划经济是既不应实现于当前、也永远不应当作历史目标来实现的、彻头彻尾的空想社会主义错误制度。
可见,社会主义政权的大部垮台并不是资本主义自由化导致的结果,资本主义自由化只是成为了社会主义政权大部垮台的结果,而不是社会主义政权大部垮台的原因。社会主义政权大部垮台完全是由于马克思创立的终极空想社会主义思想体系过于荒谬所必然导致的结果,终极空想社会主义灾难性结果的积累导致了社会主义政权的合法性危机,而在终极空想社会主义没有被新的科学社会主义所取代的条件下,资本主义自由化必然取代终极空想社会主义,因为终极空想社会主义的历史合法性就在于为探索科学社会主义提供反面经验,即给社会主义国家的人民带来暂时性灾难,使人民群众对空想社会主义恶果产生本能性地极端厌弃,从而使社会主义运动的主体获得科学社会主义理论体系的创造所必需的反面经验。然而,如果在空想社会主义灾难过于悲惨的条件下仍然没有创造出足以改变灾难现实的新的科学社会主义思想体系,那么,纵然是英勇地对空想社会主义制度进行了果断地改革,也只能以资本主义自由化来代替终极空想社会主义了,因为改革者不可能知道什么是具体的科学社会主义制度,而资本主义自由化确实远远好于空想社会主义。
资本主义自由化的本质是被资本主义社会公权所规定和保障的、包括个人和社会组织在内的社会主体自主地主张自身的权利、自主地决定自己的社会言论和社会行为,从而自主地在社会中谋求自身利益、实现社会责任的可能性。诸如言论自由、结社、新闻出版自由、职业选择、获得经济利益的自由、公民自由选举、政党自由竟争、司法独立等等。所以,资本主义自由实质上是资本主义民主的具体内容。
资本主义自由化显然是人类文明的伟大进步,为人类的自由解放做出了伟大的历史性贡献。但是,资本主义的自由化只是基于人类求自由的本能所产生的伟大成就,就是说,还不是被社会科学所规定和支配的科学化的自由,在经济科学和政治科学以及科学化的社会公权尚不存在的条件下,人们的职业自由、获利自由以及自由选举权等项自由不可能科学化地充分实现,政党自由竟争制度也不是科学化、最优化的政治制度。
所以,对资本主义的自由不应该用正义与否或虚伪与否的道义原则来评价,只能用是否科学、是否优化来评价。
而科学社会主义的自由则是被掌握了社会科学的科学化的社会公权所规定和保障,是科学化的自由,因而能够比资本主义的自由更优化、更充分。然而,资本主义自由却是与二十世纪社会主义国家的空想社会主义制度尖锐对立的,比如,政党竟选制度、人们可以选择当资本家的制度等等,但是,科学社会主义的自由与资本主义自由并不是相互对立的关系,科学社会主义的自由是对资本主义自由的科学化地继承和提升。在科学社会主义制度下,资本主义社会的人们选择当资本家的自由就不与科学社会主义的自由相对立,因为科学社会主义经济制度是以科学社会主义资本家私有制为基础的经济制度,是科学化的、能够比资本主义社会更优化地保障和发展资本家私有制的经济制度。
与科学社会主义的自由不相容的主要是资本主义国家的政党竟选制度,政党竟选之所以必要,完全是因为不仅大众并未掌握社会科学、执政党和社会公权也不是掌握了社会科学的、能够将社会政治力量融为一体的科学化的政党和科学化的社会公权,这样,社会中的各种政治力量就只能以大众选票和政党博奕的方式来确立执政主体。而科学社会主义社会的社会公权是掌握了社会科学的科学社会主义政党领导人民建立的科学化的社会公权,因而能够将社会政治力量融为一体,从而能够确立科学化、法治型的政治体制,即科学社会主义民主宪政体制,科学社会主义民主宪政体制遵循建政者监政而不行政原则、建立公民政府,任何政党不得担当政府职能原则、多党在科学社会主义政党主导下共同执政,即共同以国家最高权力机关的形式共同领导人民立法、建政和监政原则、大众、执政党和人民代表都只选人而不选党原则、人民代表专业化原则,以及公民以推荐执政党党员的方式建设执政党而不只是执政党自建原则、公民选举掌握社会科学的专业人民代表、专业人民代表选举国家领导人原则。这些科学化、法治化的宪政原则,当然要比资本主义国家的本能经验性的宪政原则更加优化了。
当然,科学社会主义的法治型的民主宪政至今尚未建立起来,但是,这一伟大历史目标的实现已经为期不远了。
可见,社会主义改革国家既不可直接根据资本主义的、本能经验型的自由民主理论和制度进行政治改革,也不可坚决拒绝资本主义社会创造的政治文明的伟大成就,而必须探索科学化地继承和提升资本主义社会所创造的自由民主的思想精华和制度成就。自由民主的理论和制度有着本能性、愚谬性和科学性的区别,科学化的自由和民主才是科学社会主义的自由和民主。而科学社会主义的自由民主既然是对人类历史上一切自由民主的思想精华和制度成就的继承和提升,那么,科学社会主义的自由民主不但不与资本主义社会的自由民主相敌对,反而必定能够与之相融合,所以,社会主义国家的执政党不但不应该与必然存在于社会主义国家的资本主义自由化力量相敌对,反而应该以科学社会主义自由民主引导其服务于科学社会主义事业,使科学社会主义力量与资本主义自由化力量融合为一,共同造福于人民。
实际上,当代社会主义改革国家正是因为根据科学社会主义抽象定律和正、反两方面的历史经验,创造出了模糊形态的科学社会主义具体定理,即社会主义多种所有制结构和社会主义市场经济定理,因而在事实上继承和提升了资本主义的自由和民主,才使得国家日益富强、公民权利日益扩展、人民生活水平日益提高、社会主义政权日益巩固。如果社会主义改革国家的执政党掌握了崭新的当代社会科学,从而继续深入地、科学化地继承和提升资本主义社会的多党制和言论、结社、新闻和出版自由制度,建立科学化的多党共同执政和言论、结社、新闻出版自由制度,那么,科学社会主义制度就会全面地建立起来,科学社会主义的伟大历史目标就会实现于不久的将来。
显然,对社会主义国家执政党的最严峻地考验是建立多党共同执政的科学社会主义宪政制度和科学社会主义的言论、结社、新闻、出版自由制度和司法独立制度,因为公民自主结党、自主经营新闻出版事业和法院自主判案制度结束了执政党一党执政的历史和执政党对言论、新闻出版事业和司法的垄断,公民自主结党、自主经营新闻出版事业和司法机关的司法活动的行为不再对执政党负责而只对国家法律负责,党的领导方式由直接对国家权力机关和社会组织的行政性领导转变为以主导最高国家立法权力机关和行政监督机关的形式来间接领导,这就必然使得对以往社会主义执政党所主张的空想社会主义指导思想和空想社会主义社会制度的批判成为了必须受法律保障的、必须的合法行为,社会主义执政党也不能继续以直接行政的方式来直接领导政府和任何社会组织。
然而,由于社会主义执政党以往的历史合法性愚昧以及由此而生的历史合法性悲剧是社会主义执政党自觉地发现和承认的,执政党所主张的崭新的科学社会主义意识形态和科学社会主义社会制度也正是公民和其它政党所主张的法定的意识形态和社会制度,所以,对以往社会主义执政党所主张的空想社会主义意识形态和社会制度的批判并不能否定社会主义执政党的历史合法性,因为以空想社会主义的英勇实践探索科学社会主义,是发现科学社会主义伟大真理、使社会主义政党成为彻底性的科学社会主义政党的必然的历史合法性方式,自觉地、科学地承认自己的历史合法性愚昧历史、自觉地、科学地总结空想社会主义灾难的惨痛教训、自觉地以崭新的科学社会主义取缔空想社会主义,正是社会主义政党独有的革命性和合法性的标志,标志着社会主义执政党代表人类实现了一次从愚昧走向科学的伟大革命、标志着社会主义政党代表人类彻底走出了终极空想社会主义愚昧历史、开创了人类的科学社会主义崭新历史纪元。所以,只要社会主义国家的执政党坚定地将崭新的科学社会主义理论原则确定为法定指导思想和国家宪法原则、坚定地带领人民走上崭新的科学社会主义道路,就一定能够继续地、永远地得到人民的坚定而真诚地拥护。
当代的社会主义改革国家正处于由抽象科学社会主义与终极空想社会主义转变为彻底性科学社会主义的伟大历史必然性阶段,社会主义改革国家的执政党只有掌握崭新的当代社会科学而自觉地进行人类历史上空前伟大、空前深刻、其历史意义远胜于俄国十月革命的当代科学社会主义革命,才能迅速取得科学社会主义运动的最终成功,如果社会主义改革国家的执政党坚决拒绝崭新的当代科学社会主义、继续坚决地拒绝继承和提升资本主义所创造的自由、民主的伟大成就,继续固守马克思的终极空想社会主义错误原则,那么,社会主义政权必将再倒。
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21,科学社会主义宪政革命必将发生
现代政治制度以权利和权力的社会化、法治化为本质特征,又以社会主义政制和自由民主主义政制为两大类型。如果说,政制的社会化、法治化是人类政治文明发展的必然结果,那么,政制的科学化更是人类政治文明发展的必然趋势。虽然科学化的政制至今尚不存在,然而,人类于近、现代所获得的丰富的宪政建设经验距科学化的政制、即与科学化的宪政只有一步之遥了,这一步却是历史性的极其艰难的一步,因为科学化宪政的实现,只有对以往的传统社会主义理论和传统自由民主主义理论进行革命改造之后才是可能的,而这种改造必定是人类思想史上最艰难、最深刻地革命,标志着人类社会意识的彻底觉醒。
当代人类的政治实践和政治科学的发展已经表明:当世居于主流的传统社会主义民主理论和西方民主宪政理论都是肤浅的正确理论与荒谬的错误理论的统一体,这两大主流民主理论所包含的两大历史性错误理论——阶级民主论与选票民主论是人类的逻辑劣根性必然突显出来的两大愚枝——空想社会主义愚谬和本能自由民主主义愚谬,这两大愚枝必然在当代极化生长,从而构成了当代人类政治文明的大悲之局。而大悲之后必大立,只要当今思想者继承祖宗之真、背叛祖宗之谬,向历史实践求知,而不是向祖宗旧法求救,应然之民主才能赫然于目,应然的民主即是科学化的民主,科学化的民主即是科学社会主义民主宪政,科学社会主义民主宪政是人类政治文明发展的必然趋势。科学社会主义宪政的具体特征是:
1,当代社会科学成为人民公意并成为国家宪法原则,
2,掌握了当代社会科学的科学社会主义政党是国家最高权力机关的受托执掌者(多党共同建政、监政的领导者),
3,建政者监政不行政原则的确立,
4,建立公民政府,任何政党不得担当政府职能。
科学社会主义宪政是科学化的民主形式,科学化的民主是建立在对社会的本质、社会运动发展的规律、民主的本质及民主制度的发展规律的科学认识基础之上,简言之,建立在社会科学基础之上。所以,对科学社会主义宪政的说明必须从什么是民、什么是民主这样的政治科学的最基本的问题开始。
不可否认的基本事实和基本公理有二:
1,民是构成人类社会的基本单位,人类社会就是由民组成的整体,从来如此、永远如此。
2,人类社会只能自己统治(管理)自己,从来如此、永远如此。
所以:人类社会从来就是民主社会,并且永远是民主社会。
传统的思想家、学人和政党们以玄学思维方式,从经验直觉出发,从来不知了解“民”这一概念的本质,更不知去了解民与社会的关系,只将“民”与“官”相对,所以,就不可能懂得、也不愿意懂得、甚至会坚决地拒绝这样的极其简明的道理:根本不存在是否民主的问题,只存在民应是什么样的民、民主应是什么样的民主的问题,更不存在所谓“阶级民主”,因为自己统治自己不可能是一部分统治另一部分,而所谓“阶级”在人类社会全部历史中根本不可能存在,阶级概念只是人类对社会劳动分工现象的误识。
民主分为自然发生的民主(自发性民主)和自觉追求的民主(自觉性民主),资本主义社会之前的各种统治形式即是自发性的民主,资本主义社会的民主是自觉地以宪政形式的公民共和权力取代自发的神权和皇权,因而是自觉性民主。自觉性民主又分为本能经验型自觉民主和科学型自觉民主,资本主义社会的民主即为本能经验型自觉民主,因为资本主义社会的民主是对商业社会自然发生的本能性民主要求的自觉性顺应,而不是产生于对社会及其民主制度发展规律的科学了解。取代了本能经验型民主的、以社会科学为公意的科学化公民共和权力即是科学型的自觉民主,科学型的自觉民主即是科学社会主义民主政治、即是科学社会主义民主宪政。
因为包括政治科学和经济科学在内的、完整意义上的社会科学尚未被任何政党所掌握,所以,现实运用着的正确的民主宪政理论尚处于经验理性阶段,与此相对应,现实的民主宪政也就处于经验性阶段而尚未达到科学化阶段。而关于民主宪政的太多的未知数却被自以为是的思想家、学人和政党们当成已知的真理而大加炫耀,这就使得荒谬的民主宪政理论与正确的经验性民主宪政理论一起成为了宪政理论的主流。
从抽象的意义上说,民主宪政是必要的,宪政的本质是以公民的公意为权力基础、以执行公民公意的社会化政治组织(人民代表大会、议会等)为权力主体的政治形式,民主宪政的本质功能在于集全民之力来取缔自发人治型和自发党治型公权主体、排斥公权私有、排斥建政者的行政权、排斥受托权力主体的主观随意性、保障社会公权的最优化和防止受托权力主体的异化,从而使社会公权最优化地规定和保障公民的私权和私利、保障最优经济、政治制度、保障社会的稳定与发展。
据上可知,取缔了皇权、政教合一的政权和寡头政权(军阀政权等)的现代空想社会主义政权(如苏、东政权)和现代本能民主主义政权(如欧、美政权)都属宪政的特殊形式,因为空想社会主义政权和本能民主主义政权都以公民的本能经验性公意为权力基础,所不同的是,空想社会主义政权以公民的“除剥削而求平等”的空想社会主义公意为基础,本能民主主义政权则以公民“认可自然发生的经济、政治秩序”的本能经验性公意为基础。所以,社会主义国家根本不存在从无到有地建立宪政的问题,而是宪政转型的问题,即由空想社会主义宪政转变为当代科学社会主义宪政的问题,而科学化的政治理论和经济理论至今尚未被任何政党所掌握,当代的宪政仍然没有摆脱主观随意性的党治形式(多党争治与一党独治),建政者监政不行政原则仍然不能成为政治现实,科学的民主宪政制度尚不存在,这正是科学社会主义理论和制度的空白之一。
多党竟选的宪政民主只是宪政民主的一种形式,即是本能经验型的宪政民主形式。宪政最初成为本能经验型的宪政民主形式是历史的必然,而更加必然的是,宪政必然发展成为科学化的公民建党、党领导公民建政的宪政形式,所以,公民选党、多党竟选的宪政形式只是宪政民主的形式之一,绝不是宪政的全部形式,尤其不是宪政的最优形式。多党制是个共性概念,它包括一党领导而多党共同合作执政,也包括多党竟争执政。一些民主论者承延伟大民主思想家们的理论,善将个别当一般,把多党争权的民主宪政这种个别的民主形式当成一般民主形式,从而把多党争权的宪政民主认定为唯一的民主。其实,自由民主主义者的这等逻辑就象把桃树当成唯一的树而梨树、枣树都不是树的逻辑一样地荒唐。
多党争权民主制不是从来就有的,多党争权民主制生出之前,民早已存在了,因而民主也就早已存在了,民变得和从前不同了,才生出多党争权民主制来。多党争权制生出后,民还要变。
传统的民主制绝非生于民主思想家们的伟大智慧,而是生于商业社会市民的本能,故传统的民主思想和民主制度生于古代商业社会之萌芽,成于现代商业社会之发达。传统的民主思想和民主制度之所以初生于商业社会,是因为商业社会既产生了运用社会公权来保障独立活动又相互交往的个体互不侵害且不受公权主体所侵害的急切必要,也产生了公权主体由个体合作议决的急切必要。
民主是由民的本能而生的,不是思想家们唤出的。现代的宪政只是由以公民的公意为基础的、通过公民合作议决所确定的公权主体来规定和保障公民权利的民主制度在现代发展了的形式。
借当年欧洲文艺复兴之助,本能性的商业社会和民主宪政日益发达,而自发性商业社会和多党争权的弊端也属实然,正因为如此,才发生了改造商业社会和多党争权弊端的强烈必要,才发生了消灭私有制、消灭“剥削”、消灭“阶级”的空想社会主义理论和空想社会主义运动。
以铲除贫众富寡、实现公民平等为公意、以抽象的生产力决定生产关系的模糊定理为根据,社会主义运动唤起了亿万变民,在广阔的欧亚大陆上建立了社会主义政权,开动了以公有制和计划经济为双轮的宪政推土机,誓将商业社会和“剥削阶级”及其政党一并铲除,志在确立民权平等的宪政体制。
民的具体性质的变化决定着民主形式的变化,民变成了社会主义的民,宪政自然就成为了社会主义宪政。
然而,正象本能自由民主主义理性中包含着人类的逻辑劣根性一样,马克思时代初创的社会主义理论仅仅使人类的科学理性达到了抽象的初级阶段,并未使人类的理性成为抽象与具体相统一的科学理性,所以,马克思在创立了初级抽象科学社会主义理论的同时,也将人类的空想社会主义思想体系发展到了荒谬至极的终极形态,正因为如此,才在二十世纪发生了空想社会主义大灾难。社会主义政权在空想社会主义灾难中大部垮台以后,通过社会主义国家进行的社会主义改革的伟大革命,人类的科学社会主义理性才获得了革命性地升华,社会主义运动才获得了革命性地发展。
民又开始变了,民主宪政的本质必然随之大变。
本能经验性的公民成为科学型的公民、从而公意成为科学化的公意是历史的必然,多党争权的民主宪政必成历史博物馆的珍藏。科学社会主义政党主政、多党共同执政的科学社会主义民主宪政如日将升,这正是社会主义改革的伟大目标之一,所以,社会主义政治改革的目标根本不是什么从无到有地建立宪政,而是伟大的宪政转型,即使社会主义民主宪政彻底性地摆脱空想社会主义思想体系的羁绊而成为彻底性的科学社会主义民主宪政。
人类的活动是在自觉意识支配下的活动,政体是根据政理而确立。同一政体被不同的政理所支配也可以产生不同的政治现实。“文革”时代中国的政体与现时代中国的政体并无本质的不同,希特勒时代德国的政体与现时代德国的政体也无本质的不同,而政治现实却别如天壤,这就是政理不同的缘故。所以,科学化的政理的存在、即科学化的法的存在,是建立科学化的民主政体的必须条件,谬法及其谬法治必生灾变。
在政理尚处于本能经验型的历史条件下,任一政体的选择既可能是优化的、也可能是非优化的,但不可能是科学化的。
经济民主与政治民主有着根本性区别,经济活动中是许许多多的社会个体各自独立地生产特定的产品,这些产品是千差万别的,而政治活动则是全民共同生产和运用一个产品,那就是社会整体权力——社会公权。现代人类活动追求最优化的原则必然要求社会公权的科学化,这就需要至少具备两个条件,其一,社会科学的存在,这是社会公权的结构、运作方式和价值目标的科学化和人性化的前提。其二,社会科学要被全体公民所掌握,至少,全民的政治行为要被社会科学所主导。在这两个条件具备之后,排斥多党争权的科学社会主义民主宪政必会成为全民公意的选择。这不仅是因为公意科学化使公民直接建设执政党成为可能与必要、同时也必然使多党争权成为不必要,更是因为多党争权的政治理论包含着太多的荒谬。
不论是全民投票授权还是其它形式的认可授权都是人民意志的表现,不论是愚民的意志还是智民的意志都是人民的意志。全民投票授权和由最高国家权力机关——人民代表大会授权都是人民授权、都可以是合法的授权程序,所以,认定全民投票授权才是唯一合法的人民授权形式是荒唐的。
不论是一党还是多党都是由民组成的,所以,不论是一党执政还是多党竟争执政都是民主,只不过民主的方式不同罢了,所以,将多党竟争称为唯一的民主、而将一党执政定为专制是荒唐的。某党经过同多党竟争而由此党执政也是一党执政,通过选举竟争执政和通过打仗竟争执政都是竟争执政。
既然公民在多党中选个好党是可能的,那就意味着公民知道什么是好党,既然知道什么是好党,就可以自主地建立一个好党而将权力委托之,没有必要再建立一百个待选政党而由各党竟争执政,如果我们只需一个最优的锤而我们又能够制造,那我们就没有必要在造出了一个最优锤之后再造出千百个次优锤、然后再使用那个已经造好了的最优锤。所以,多党争权政治模式的存在本身就是一个悖论,说明公民尚未成为科学化、自主化的公民,公意尚未成为科学化的公意,因而公民尚无能力依法自主建设彻底性的科学社会主义政党,已然存在的、自建自生的社会主义政党也尚未将自身建设成为彻底性的科学社会主义政党,在这样的历史条件下,科学化的民主宪政模式根本不可能存在。
主体优化原理与最优效益原理也是政治活动的基本原理。在完整、精确的社会科学已然存在并被公民和政党所掌握的条件下,社会科学的基本原则必会恒定地成为国家的根本大法,执政党只是不可更改的根本大法的领导实施者,在此条件下,人民代表大会、执政党和公民群众只需依法推选和监督人民代表和政府领导人,而完全不必经常地在多党中选一执政党,显而易见的是,在根本大法科学化的条件下,选人比选党成本更低、效率更高、权力的赋予、监督和回收更有效,并且,在几百万、数千万、数亿、十数亿人口的国家中,实行全民投票选举国家领导人的前提是认可全民中的每个人都具备确定国家领导人资格的能力,假定这一认可是能够成立的,那么,由一定数量的人民代表所组成的人民代表大会来选举国家领导人也是唯一符合主体优化原理和最优效益原理的选举方式。因为人民代表大会不能不具有确定国家领导人的能力资格,更何况在完整意义上的社会科学尚不存在的历史条件下,大智大勇的思想家们和自以为是的政党们尚且昏然不知社会科学为何物,全民中的每个人更不可能都具备确定国家领导人资格的能力了。
多党争权民主论者常以工人竟争上岗的应当性来证明多党竟选的应当性,却不知工人竟争上岗是个人竟争,并且,优者由企业或企业代表裁决,而不是通过全民投票决定,因为全民中的所有个人不可能同等了解所有上岗工人的资格标准,假定全民能够同等了解所有上岗工人的资格标准,那也没有必要由全民投票来选择所有的上岗工人,而这也仅仅是因为各企业或企业代表具有确认上岗工人资格的能力,全民投票选举所有上岗工人的方式显然是低效、多余的愚蠢之举。所以,工人竟争上岗、优者由全民委托企业或企业代表裁决的方式,符合委托主体全民化原理、资格确认主体专业化、科学化、组织化原理、被选者最优原理和最优效益原理,概而言之,符合主体优化原理与最优效益原理。
显然,多党竟争、全民投票选党的方式不符合资格确认主体专业化、科学化、组织化原理、被选者最优原理和最优效益原理。
根据资格确认主体专业化、科学化、组织化原则和最优效益原则可知:
一个医生的行医资格不能由人民投票授权,而应由掌握医生的法定资格的政府医疗管理机关授权。
一个执政党的执政资格也不应由人民投票授权,而应由掌握社会科学、掌握执政党的法定执政资格的国家最高权力机关授权。
多党争权论者认为多党竟争是对当权者的最有效的监督制约方式,却不知在科学化的政党领导下的、法治化的公权组织才是对权力执行主体的最有力的监督制约主体。
既然思想家、学人和政党们早已抽象地明确了民主、科学之原则,也知道政治活动应遵循主体优化原理和最优效益原理,那么,就应不负民众之托而完成创立社会科学体系之使命,继而使民众成为科学化之民众,科学化之民众建立科学化之政党,并将权力委托之。在完整、精确的社会科学已经产生并被公民和政党所掌握的条件下,一党极权和多党竟争执政自然就成为了高成本、高消耗的多余之举。
人所共知的常识是:应由德智并备者执政,受托执政者最优化原则才是不须再证的公理,实现受托者最优化必须以委托者最优化为前提,如果公民尚未掌握社会科学、科学化的政党尚未生出而任由各个自然发生的政党以力取位,则不论多党竟争还是一党执政均不能实现受托主体科学化目标,而百姓祸福只有听天由命了。
不论是本能经验型的宪政还是科学化的宪政,其共同的目标是什么?就是实现专制,即是实现一个意志的统治,所谓“指导思想多元化”根本就是低能弱智的伪思想家们的胡言乱语,他们竟全然不知社会中共同存在的思想和社会指导思想是两个完全不同的概念。主张言论自由是一个意志、主张言论不自由也是一个意志,主张发展私有制是一个意志、主张消灭私有制还是一个意志。民主的目的就是实现专制,就是靠专制来实现统一、稳定和利益。民主的对立面不是专制,民的对立面是异化的民,即是害民者,所以,有益民主的对立面是另一种民主——害民者所主、是无益的民主、异化的民主,而不论害民者是主观故意害民者还是全心为民而客观害民者。
任何社会都需要建立社会成员必须服从的专一权力,都需要权力的专制,所以,根本不可能存在非专制的政权,专制是民主的实现形式,某一民主形式对应着某一专制形式。被自由民主主义者奉为“民主典范”的美国如果不专制,有人主张打仗,有人主张不打,那就打一天、停两天,肯定不行,必须由打或不打的一个意志来专制,必须专制、只能专制,而不论专制是选出来的还是打出来的。所以,愚味无知、自以为是的思想家、专家、教授、学人和政党们必须放弃民主与专制的对立思维,必须明确、具体地认识到:剥夺公民个人的直接自主性经济、政治权利的集权体制和本能经验型的党争体制,都是科学化的民主宪政所排斥的。
根据上述的分析就可以认为,民主政治尚处于经验性阶段,科学化的民主政治模式尚不存在,当今所有的思想家和政党们关于民主政治的正确理论都不过是经验性的童稚之见,仍流行于当代的空想社会主义的“阶级斗争”、“阶级调和”民主政治理论和本能自由民主主义的多党竟争民主政治理论都是包含着巨大荒谬的政治理论。因为这两种政治理论都产生于蒙昧时代、受着同样的历史条件的局限,所以有着共同的愚昧和共同的未知数。现存的多党竟选、公民选党的政权形式和一党集权、以党代政(党、政不分)的政权形式虽然都曾经是标志着人类政治文明的伟大进步的政权形式,却都不是科学化的政权形式,而只是本能经验型的政权形式,是人类在社会科学、科学化的公民和科学化的政党正在形成而尚未走出蒙昧历史、因而公民和政党尚处于政治能力非科学化阶段时所做出的本能经验性选择,而不是科学化的最优选择。
历史早已告诉人们:人类的政治能力科学化的伟大进程开始于十九世纪中叶初级社会科学的创立,从那时起,人类开始了自觉地探索科学社会主义的历史实践,经过一个多世纪的悲壮奋斗,经过了建立社会主义政权和建设社会主义国家的英勇实践,经过了社会主义运动大惨败的惨痛教训和社会主义改革的伟大革命,完整、精确而简明的科学社会主义公理体系已经被创造出来,公民的公意科学化的伟大目标即将实现,彻底性的科学社会主义民主宪政的确立已然在望。所以,某些民主宪政论者千万不要再认为多党争权的政治形式是什么“新的、浩浩荡荡的”历史潮流,这一曾经的新潮早在十九世纪中叶《共产党宣言》发表之后就已经是旧潮了。
当代社会主义改革的伟大革命的实践经验和当代崭新的经济和政治的科学正在谆谆教导当代的思想家、学人和政党们:
只有在不久的将来,完整、精确的经济科学和政治科学成为了社会主义国家的宪法原则、以崭新的经济科学为根据的、以科学社会主义资本家私人所有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的科学社会主义市场经济制度已经确立的历史条件下,为保障宪法的实施、为保障公民权利、科学化经济制度和全体公民的幸福生活,公民依法建设必须存在的科学社会主义主政党,依法建设辅政党,由主政党和辅政党构成的执政党体系受国家最高权力机关的委托、以国家最高权力机关的形式统一建政、监政,而任何政党都不直接行政,政府只能由人民代表大会选举的、掌握社会科学的优秀公民所组成,而不能由任何政党或政党联合体所组成。科学社会主义主政党在执政党体系中处于恒定的主导地位,各执政党在同时执政过程中互无组织责任关系,各执政党的相互协作、相互监督、共同建政、监政的行为以及政府的行政行为均对科学社会主义的人民代表大会及其所产生的科学社会主义宪法负责,而不能对任何政党或政党联合体负责。这样的宪政才是科学的宪政,才是人类所追求的最优化的宪政,才是科学社会主义民主宪政。世界科学社会主义宪政革命必将到来。
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22,十月革命的本质和伟大历史意义
在社会主义运动仍然处于历史性大危机的今天,科学地了解十月革命的本质和意义、彻底辨清以往社会主义者和反社会主义者对十月革命的错误认知是极其必要的。只有在社会主义运动经过建立社会主义政权和建设社会主义国家的英勇实践、发生了空想社会主义大灾难和社会主义改革的伟大革命、从而于当代获得了足够丰富的正、反两方面的实践经验的历史条件下当代社会科学已然产生之后,才能科学地了解十月革命的本质和意义。
由十月革命开始的社会主义运动于二十世纪末遭受了历史性大惨败,大惨败之后的社会主义改革的伟大革命又使社会主义运动获得了革命性地发展,在此基础上,完整、精确、崭新的当代科学社会主义理论体系必然地诞生了,而崭新的当代科学社会主义理论所揭示的科学社会主义社会却与十月革命的“无产阶级政党领导无产阶级建立无产阶级专政、消灭私有制、建立公有制社会”的目标大相庭径。
当代科学社会主义理论科学地揭示出:私有制是社会对劳动人民个人的生产责任的委托,所以,“阶级、阶级剥削、阶级斗争、阶级合作和阶级专政”在人类社会全部历史中根本不可能存在,资本家群体是劳动人民的重要构成部分。各社会劳动个体(劳动者个人及其自主联合体)满足自身和社会需要的生产力的强度与社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型)决定具体的社会生产关系(社会制度),私有制的必要存在决定于各劳动个体生产力的强度能够独立满足自身需要和社会部分需要,私有制也只能在单一劳动个体生产力的强度能够独立满足社会整体需要的条件下自然消亡,科学社会主义社会是掌握了当代社会科学的科学社会主义政党领导全体人民,建立了科学社会主义社会公权、建立了以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的、社会个体微观计划与社会公权宏观计划相统一的科学社会主义市场经济制度、从而科学化地创造和分配财富的社会;是在人类历史上第一次科学地规定了资本家群体是劳动人民的重要构成部分的社会;是包括资本家群体在内的全体劳动人民在科学社会主义政党领导下空前团结、科学协同,创造自己的科学、文明的社会主义幸福生活的社会。公有制加计划经济的社会制度是既不应实现于当前,也永远不能作为历史目标来实现的、彻头彻尾的空想社会主义错误制度。
既然私有制是社会对劳动人民个人的生产责任的委托从而阶级不可能存在,那么,十月革命的主体就不可能是任何“阶级”,而仅仅是以社会主义政权取缔自发的、本能经验型宪政形式的二月革命政权、消灭私有制、建立公有制社会的社会主义政治主体,社会主义政治主体并不因为其来源于工人或资本家就是工人或资本家,正象军人并不因为其来源于工人或农民就是工人或农民一样。十月革命的主体建立的社会主义政权也不可能是任何阶级的政权,而仅仅是消灭私有制、建立和发展公有制社会的社会主义政权。因而十月革命根本不可能是“无产阶级”革命,而仅仅是建立社会主义政权、消灭私有制、建立公有制社会的社会主义政治主体的革命。所以,十月革命的主体既误识了自身的本质,也误识了自身来源于什么主体。
在社会主义运动经过空想社会主义大灾难和社会主义改革的伟大革命、从而于当代获得了足够丰富的正、反两方面的实践经验基础上产生了崭新的科学社会主义理论之后,社会主义运动的主体终于能够认识到:十月革命以前,人类历史上的任何社会革命都是基于人类求进步的本能而进行的、改造社会公权、建立新制度的革命,而十月革命则是根据崭新的、由初级社会科学与终极社会空想所构成的矛盾的思想体系而进行的、将以往自发的、本能经验型的社会公权改造成为科学化的社会公权的社会革命,进而言之,十月革命既是人类第一次根据十九世纪中叶初创的抽象社会科学原理——生产力决定生产关系的抽象原理以及据此推导出的社会主义必然取代资本主义的抽象原理而进行的社会革命,又是根据人类的空想社会主义的具体形态——终极空想社会主义理论而进行的社会革命,是人类以初级科学和终极空想改造社会的历史必然性革命进程的开始,是人类迈出的建立科学社会主义政权和科学社会主义制度的探索性革命的第一步,所以,十月革命的主体实质上是人类历史上第一个处于抽象科学与具体空想阶段的、探索科学社会主义理论与制度的社会主义实践主体,因而十月革命确实是开创了人类历史的崭新纪元。
十月革命作为社会主义革命的崭新起点,只是人类探索科学社会主义理论的完整逻辑结构和科学社会主义完整制度结构的历史必然性行动的开始,历史必然性又决定了她只能以试错方法来实现她的历史使命。因为十月革命时期的社会科学是只有抽象质性定律而无具体量化定理的社会科学。十月革命以来至今的社会主义运动在实践中付出了极其惨痛的代价,创造出了两个相反的逻辑结构和制度结构,其中一个失败了,另一个成功了,而失败和成功的原因也日见清晰。
科学社会主义理论实质上是人类文明史上最辉煌的成就之一,然而,十九世纪中叶刚刚诞生的初级科学社会主义理论仅仅是若干抽象而模糊的原理,根据这样的模糊理论和行于千古的经验直觉与经验错觉所推导出来的思想体系必然存在着太多的谬误、包含着太多的悖论,这样的思想体系又只能被社会主义运动的主体当成“严密完整、博大精深”的教义。许多正直、聪慧的人们被抽象而模糊的科学社会主义理论和不知其谬的终极空想社会主义理论所鼓舞而立志践行,为此,他们必然要以自己的感知和自己的方式来虔诚地解释社会主义,人们对模糊无形的社会主义理论的解释必然会歧义杂生而相互对立,而对立的各方都不知阶级理论和消灭私有制、建立公有制社会理论的极端谬误性,这就使得各个对立的社会主义派别都是具有虚幻的正义性、虚幻的科学性、以推翻根本不可能存在的”剥削阶级统治“、以消灭不应该消灭的私有制为目标的终极空想社会主义的分枝。
十月革命之所以成功,并不是因为终极空想社会主义理论的正确,也不是因为“社会主义可以在资本主义薄弱环节首先取得胜利”,而是因为抽象科学、具体空想的社会主义力量能够暂时在积贫积弱、公权衰败、民不聊生的国家唤起尚不具科学化公意的广大民众,使之成为最强大的政治力量而强力获得政权、结束自发的、本能经验型社会公权统治人类的漫长历史,也使得必然带来巨大灾难的、探索科学社会主义的空想社会主义实验在国家权力的强力推动下成为全社会的行动。这就是十月革命成功和其建立的社会主义政权最终自我垮台的原因所在。
十月革命后在欧亚大陆各国建立的全面公有制加计划经济制度必然要求建立和强化集权体制,而社会化的生产活动客观上要求和促使社会劳动个体发挥经济上和政治上的自主性,在公有制和集权条件下取得的巨大而畸形的经济成就和压抑着的自主性行为和自主意识同样不自觉地挑战着集权体制,而集权体制在所谓“无产阶级专政”的错误理论支配下必然将普遍性的自主行为与自主意识以及对公权极化弊端的反思当作“无产阶级和社会主义事业的凶恶敌人”、“剥削阶级的拼死反抗“和“修正主义的无耻背叛”而予以无情地打击,以至于肉体上的消灭。这种蒙昧的政治行为不断地制造出令人不可思议的政治和经济的悲剧,曾经演出人类历史上空前的惨象。共产党人不但认识不到,正是空想社会主义大谬大误导致了社会主义国家频繁发生空想社会主义灾难,却只将空想社会主义灾难的发生归责于“党的政策失误、个别领导人偏离了马克思主义”等等,这些完全无效的辩解不但加深了社会主义意识形态的危机,也必然使得与社会主义意识形态尖锐对立的自由民主主义思潮成为主流,从而渐使社会主义意识形态危机和执政党的执政合法性危机不可逆转,大部社会主义政权同时轰然自我垮台。
只有发现社会主义运动的指导思想中存在的空想社会主义谬误,才能解释社会主义运动大惨败的根本原因,也才能认识到,十月革命并没有建立起科学社会主义政权和科学社会主义社会,十月革命只是初级科学与终极空想的政治力量建立科学社会主义社会的第一次探索性实践。
科学社会主义运动是人类幸福的希望所在,十月革命则是人类走向科学社会主义新文明的伟大起点。科学社会主义运动是人类历史上最艰难的建设事业,这一事业旨在使人类彻底摆脱本能和经验所难以摆脱的异化,使人类科学、自主地掌握自身的命运,科学社会主义运动的这一本质决定了她必须历经惨痛的磨难而艰难地探索宇宙和社会的正道,决定了她必须付出巨大的代价运用人类的至高理性同人类生于千古的逻辑劣根性搏斗、抗争。把自身必然的历史合法性愚昧展现在历史行动中,给自己带来灾难,而后进行经验性反思和校正性实践、最终完成人类思想史上的一次伟大的科学革命,继而再向自己的历史合法性愚昧展开彻底扫荡,这就是现代人类同自己的愚昧搏斗、抗争的过程,而十月革命正是这一搏斗与抗争的崭新起点。人类的至高理性必将战胜人类的逻辑劣根性,所以,任何对科学社会主义运动必然成功的怀疑和对十月革命的否定都是没有理由的。社会主义革命的主体从十月革命至当代社会主义改革成功之前必然具有的历史合法性空想社会主义愚昧,恰恰表明十月革命及其之后的社会主义运动的主体是最具革命、进步资质的历史合法性主体。
了解历史逻辑的人们应该认为,当代社会主义改革国家果敢而理性选择的社会主义市场经济和多种所有制结构的科学道路,标志着科学社会主义运动的历史翻开了革命性的一页,当代社会主义改革的历史实践延伸了十月革命的伟大意义,展示了科学社会主义运动不可战胜的力量,社会主义改革的成功进展表明:科学社会主义事业必定成功,“石在,火是不会灭的!”。全世界的共产党一旦掌握了崭新的当代科学社会主义理论,比十月革命的意义更加伟大的科学社会主义革命必将启动且必将迅速成功,人类的科学社会主义美好理想必定能够实现于不久的将来。
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23,放弃集团专政思维,走向科学社会主义
当代人类思维革命发生之前,关于国家政权的愚谬的阶级专政理论和其它形式的集团统治理论占据着人类政治思想的统治地位,辨清阶级专政理论和其它形式的集团统治理论的愚谬实质,就成为了当代思维革命必须达成的历史任务。
运用当代思维革命的成就——整体科学思维可以认识到:
专政是社会整体中的某一公权主体在获取和维系政权的过程中,对需取缔的公权主体所实施的抗拒、取缔与镇压,专政的前提是两个同时存在的公权主体相互对立而必取其一,只有在两个公权主体同时存在而又能够且有必要取缔某一公权主体的条件下,专政才会发生,既然如此,那么,在两个公权主体之一已被取缔之后,专政即告结束,而不论公权主体是欲掌政权还是已掌政权的公权主体。所谓“阶级专政”是根本不可能存在的,因为某一专政只能是某一形式的社会公权对另一形式的社会公权的专政,任一社会公权主体都只能是支配整个社会经济分工体系的权力主体,绝不可能是社会经济分工体系中的某一分工主体。
不论社会公权主体是善的还是恶的、是愚的还是智的,都是社会整体支配自身的公权主体。社会公权主体的本质在于其实际功能和目标,而不在于组成公权主体的自然人来源于富翁还是来源于乞丐,更不在于公权主体的自我认定和任何主体的主观认定。在愚昧的历史条件下,社会本身以及其中的任何主体都不可能了解自身的本质,即都不知道自己是谁,大智大勇的思想家们之所以荒谬地认为社会公权是某一“阶级”的政权、或者荒谬地认为是某一统治集团的政权,是因为他们都不懂得:任一社会主体的性质都由其所从事的活动所决定,其所从事的活动也就是社会整体自身的活动。任一公权主体对社会的统治都是社会自我统治的方式。
某人造反时,他不可能是在种地,所以,造反者根本不可能是农民,某人在学校教书时,他不可能是在医院里给病人做手术,所以,教师根本不可能是医生,同样地,当资本家或工人转而去进行夺取政权的活动时就不再是资本家或工人,而只是进行夺权活动的政治权力主体。所以,所谓“农民阶级革命”、“资产阶级革命”、“工人阶级革命”、“资产阶级专政”、“无产阶级专政”这些理论概念都是对革命主体和政权主体本质的误识。
专政只能是一政权取代另政权时的暂时现象,而不可能恒定地存在于任何社会,任何社会都不可能每时每刻都发生政权更替现象。某一公权主体防范可能的敌对势力的行为只是可能的、待实施的专政行为。专政是建立某一统治的同时又结束另一统治的活动,是统治主体和管理主体的强制性变更。既然专政现象不是时时发生的,就说明专政现象是可以退出历史而不复再有的现象。专政现象显然是生于对社会利益和社会公权的应然性社会认知的对立,专政现象也必然会随着社会认知对立的消失而消亡,或者在社会认知的对立不足以形成两大对立的权力主体时,专政现象也会消亡。
事实上,在当代本能经验型民主宪政发达的国家中已经显现出专政现象消亡的迹象,在这些发达国家中,多党竟选的宪政形式有效地排除了专政现象发生的可能性,因而是人类政治文明的革命性进步。虽然在发达国家存在着旨在消灭资本家私人所有制的可能性公权主体,但其成为巨大的权力力量而占据统治地位已经成为不可能,不仅如此,以全面公有制和计划经济为特征的社会主义国家大部转为了以资本家私人所有制为基础的社会,新近由社会主义政党掌权的国家消灭私有制的“革命”也不可能成功,如尼泊尔、委内瑞拉。这就表明消灭私有制和保障与发展私有制的两大对立的社会认知,完全有可能形成不了两大对立的权力主体,因而显现出专政成为不必要的历史趋势。
当代社会主义改革国家的政治现实,也显现出专政成为不必要的历史必然性。改革前的社会主义国家中出现的荒唐而悲惨的”专政“现象,完全是生于极端空想社会主义认知与理性变通型空想社会主义认知和本能自由民主意识形态的对立,以及空想社会主义愚谬与人们的经验常识的对立,这种对立并不是实质意义上的专政,即不是对立的两大权力主体之争,而纯粹是愚昧的人民自我残害,社会主义政权的大部垮台,并不是被任何权力主体所推翻,而完全是由于新型的科学社会主义理论尚未产生而必然导致的空想社会主义的自我溃败,所以,大大优越于空想社会主义的资本主义制度必然地取代了空想社会主义。而社会主义政权没有垮台却获得了革命性发展的社会主义国家,则完全是因为既坚持了已知的抽象科学社会主义原则、又不自觉地接近了未知的具体的科学社会主义原理——确立科学社会主义政党的领导原理、阶级不可能存在原理和建立以科学社会主义资本家私有制为基础的科学社会主义市场经济原理。
可以预见,在当代社会主义由空想转变为科学之后,社会主义运动在建立科学社会主义政权阶段,暴力革命的可能性极小,因为科学社会主义革命的目标就是建立并科学化、最优化地保障和发展以科学社会主义资本家私有制为基础的科学社会主义市场经济制度,建立科学化、法治型的、多党在科学社会主义政党的主导下共同执政的科学社会主义民主宪政制度,科学社会主义制度显然只是对资本主义制度的革命性地继承和提升,根本不可能是”一个阶级推翻另一阶级的革命“。而不论是暴力革命还是和平革命,科学社会主义革命都是以专政手段废旧权、改旧法的革命,即是专旧权和旧法的政、从而废弃、改造旧权和旧法,在科学社会主义政权建立之后,专政即告结束,科学社会主义政权的法治性统治随之开始。
科学社会主义政权的统治即是科学社会主义法治,在科学社会主义法治条件下,由于社会公权实现了社会化、科学化和法治化,因而不存在与科学社会主义政权同时存在的另一权力主体,科学社会主义政权也就不是对任何权力主体的专政,由于科学社会主义政权的诞生使两大对立的公权主体的存在成为了不可能,所以,科学社会主义政权的法治型统治完全没有必要采取多党竟选的形式来防范专政,只有必要以多党共同执政的方式来管理国家,虽然在科学社会主义条件下仍然存在微不足道的试图颠覆科学社会主义政权的力量,然而,这种颠覆力量不能形成社会中的权力主体,只是极少数实施非法行为的主体,虽然科学社会主义政权对这种非法行为主体仍然要予以适当地制裁,但是,这种非法行为主体不可能作为权力主体而对科学社会主义政权构成实质性威胁,所以,科学社会主义政权对非法行为主体的制裁并不是专政,即不是对某一权力主体的抗拒、取缔与镇压。
社会主义运动的历史事实和当代社会科学的发展都已证明:从俄国十月革命至今,建立科学社会主义政权的革命远未完成,科学社会主义政权得以建立的前提是:社会主义政党在一个多世纪的社会主义实践中,经过建立社会主义政权和建设社会主义国家的探索性历史实践、经过空想社会主义灾难和社会主义改革的伟大革命,创造出完整、精确的科学社会主义理论体系,使社会主义政党成为彻底性的科学社会主义政党。科学社会主义政党的历史使命就在于建立并永久地保障科学化、社会化和法治化的社会公权,建立并永久地、科学化、最优化地保障和发展以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的科学社会主义市场经济制度。所以,一个多世纪的社会主义运动只是处于探索科学社会主义真理体系、实现科学社会主义革命的准备阶段,实质意义上的科学社会主义革命尚未开始。
社会主义运动的历史事实和当代社会科学的发展也已证明:社会主义政权在二十世纪末的大部垮台,完全是因为终极空想社会主义理论和行为的谬误所导致的社会主义政权的自我瓦解,而不是被任何权力主体所推翻。二十世纪社会主义运动中发生的、人类历史上残酷空前、灾难空前的政治斗争,实质上是既掌握了初级模糊的社会科学、又产生了终极形态的历史合法性愚昧认知的人类、在探索科学社会主义、追求自身自由解放的历史过程中必然发生的、历史合法性的自我残害。展现自身的愚昧、给自己带来灾难,从而了解自身的愚昧、最终获得真理、战胜愚昧,这是人类文明发展的铁的必然性,正是由这一铁的必然性所决定,当代的社会主义政党必将认识到:私有制是社会对劳动人民个人的生产责任的委托,科学社会主义社会是以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的科学社会主义市场经济的社会,是在人类历史上第一次由科学社会主义政党郑重宣布了资本家群体是劳动人民的重要构成部分的社会,是包括资本家群体在内的全体劳动人民在科学社会主义政党领导下空前团结、科学协同,创造自己的科学、文明的社会主义幸福生活的社会。
所以,社会主义国家必须放弃“阶级专政”的理论和法律,确立科学社会主义政权的理论和法律,这不但是因为科学社会主义国家只需法治而不需专政,更是因为当代社会科学已经揭示出:“阶级、阶级剥削、阶级斗争、阶级合作和阶级专政”只是人类在蒙昧的历史阶段上对社会分工、利益斗争和政治斗争现象的误识。人类社会历史上任何形式的国家政权只是不同形式的社会公权,而不可能是任何“阶级”的政权。科学社会主义政权只是人类历史上必然产生的科学化的社会公权,科学社会主义政权的建立,不但标志着争神权、争皇权、争党权和私权相犯、公权相争的政治历史的结束,而且是政党政治本身终结过程的开始,一旦社会化、科学化的社会公权臻于成熟,政党的存在将成为不必要而自然消亡。
可见,当代的社会主义政党应尽快使自身由抽象科学、具体空想的社会主义政党转变成为彻底性的科学社会主义革命政党,从而尽快地担当起当代科学社会主义革命的历史使命。
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24,政权兴亡定理与社会主义的崛起
人类社会历史上政权的存亡与更替,遵循着极其简单的客观规律,那就是:社会个体的权利与责任能力和社会公权的责任能力决定社会公权的存亡与更替,社会公权支配社会的责任能力要与社会个体的权利和责任能力相适应。当某一社会公权不能保障社会个体的权利和责任能力的实现要求时,必然产生与之相对的、欲取代其正统地位的新社会公权,当新公权的取代力量足以取代旧公权时,旧公权就被新公权所取代,而不论新公权的责任能力是否优于旧公权。人类历史上的斯巴达克起义、陈胜吴广造反、英国的光荣革命、法国大革命,抑或是巴黎公社、俄国十月革命、中国的辛亥革命、国、共战争和苏、东剧变,都生于同样的原因——只要社会公权主体支配社会的责任能力不能保障社会个体的应然权利和责任能力的实现,那么,不论公权主体对个体权利和责任能力的压制是因为公权主体的愚昧还是因为恶,也不论其所信奉的是神明的上天还是孔子儒学、亚里士多德的《政治学》、马基亚维利的《君主论》、抑或是信奉近、现代思想家和政党们的自由民主主义及社会主义理论,都不能摆脱被取代的命运。
俄国十月革命以前的历史上,不论是代替旧政权的新政权还是被取代的旧政权,都是自然发生的、以其本能和经验适应着或阻碍着社会个体的权利与责任能力实现的要求,俄国十月革命建立的苏维埃政权及二十世纪产生于欧亚大陆的社会主义政权则是严格地按照其对社会的本质是什么、社会运动发展的规律是怎么样的理性认知而建立,当代社会主义改革前的社会主义国家政权则都是根据马克思、恩格斯的社会主义理论原则所确定的社会目标而建立。这样,现代社会主义政权就以其自觉地理性认知的本质而同历史上的本能经验性的、拒绝任何理性设计的社会公权区别开来。
既然现代社会主义政权是根据对社会的本质及其运动发展规律的理性认知而建立的社会公权,那么,历史必然对社会主义政权提出理性认知科学化的要求,如果社会主义政权对社会的本质及其运动发展规律的认识是正确的科学 认识,那么,社会主义政权就是科学化的社会公权,就必然能够科学化、最优化地保障社会个体、即公民和公民组织的权利与责任能力的最优实现和最优发展,反之则必然垮台。所以,社会主义政权于二十世纪末的大部垮台,只能是因为社会主义政权所依据的理论是新形态的空想社会主义错误理论,而绝不可能是科学社会主义理论,如果不是如此,那么,空想社会主义灾难的发生和大部社会主义政权同时轰然自我垮台这一人类历史上最荒唐的悲剧就是不可解释的。
只有在社会主义运动遭受大惨败几十年后的今天,根据社会主义政权大部垮台的历史事实、根据当代社会主义改革的伟大革命实践经验、根据科学产生于实践这一基本科学常识、根据新发现的、由抽象质性定律体系的创建到具体量化定理体系的创建这一科学体系创建与发展的一般规律、根据当代哲学革命和社会科学革命的系列成就才可以认识到:
科学社会主义理论只能产生于科学社会主义运动的实践,由抽象质性定律与具体量化定理所构成的完整的科学社会主义理论只能产生于完整的探索科学社会主义的实践,而俄国十月革命只是建立社会主义政权、建设社会主义国家的探索性实践的开始,从而也只能是探索和建立科学社会主义理论体系的历史实践的开始,完整的科学社会主义理论体系的创建实质上是人类思想史上最艰难、最深刻地思想革命,因而只有在一个多世纪的社会主义运动经过了建立社会主义政权、建设社会主义国家的历史实践、发生了空想社会主义灾难和社会主义改革的伟大革命,从而获得了足够丰富的正、反两方面的历史经验之后才是可能的,也只有在人类历史上最深刻的当代自然科学革命和当代人类实践的深刻变革的基础上发生了辩证唯物主义哲学革命、创造出了辩证唯物主义整体科学体系之后,才能创造出崭新的、完整的科学社会主义理论体系。所以,完整、准确而具体的科学社会主义理论体系不但不可能被十月革命时期的列宁、普列汉诺夫、托洛斯基、考斯基、伯恩斯坦和斯大林等思想家们创造出来,更不可能被十九世纪中叶的马克思、恩格斯这样的伟大思想家创造出来。
历史的事实和科学的发展都已证明,从《共产党宣言》的发表到俄国十月革命直至当代社会主义改革的初期,空想社会主义的理论和实践、资本主义的历史实践、工业革命、自然科学革命以及哲学革命(以初级阶段的辩证唯物主义哲学的产生为标志)均未获得充分发展的形式,人类用于考察社会的科学工具——辩证唯物主义哲学只能是抽象定律阶段的科学体系,而远未象自然科学那样,成为由抽象质性定律与具体量化定理所构成的完整体系,人类的社会认知的最高成就也只能是抽象而模糊的科学认知,所以,十九世纪中叶的马克思、恩格斯只能抽象地发现科学社会主义的抽象定律,从《共产党宣言》的发表到俄国十月革命,直至当代社会主义改革之初的社会主义运动的科学基础也仅仅是马、恩发现的科学社会主义抽象定律,这一定律是:
生产力决定生产关系,科学化的社会主义社会必然取代资本主义,劳动人民必然能够在掌握了社会科学的科学社会主义政党领导下,自觉地建立起科学化的社会主义政权、生产资料所有制、劳动交往方式和生活资料分配方式,建立起公民权利平等化、科学化的、每个人都自由全面发展的科学社会主义社会。
马克思、恩格斯对科学社会主义抽象定律的发现,是他们为人类文明作出的伟大贡献,标志着人类思想史上最伟大的科学革命的开始。
然而,马克思、恩格斯发现的科学社会主义抽象定律显然不可能直接用来指导社会主义运动的实践,生产力和生产关系的具体本质和具体内容是什么?生产力与生产关系之间的具体而量化的对应函变定理是什么?科学社会主义的具体制度及其具体而量化的实现条件与具体的实现方式是什么?这一切具体而量化的科学定义和定理不可能被马克思、恩格斯所发现,换言之,马克思、恩格斯创立的科学社会主义理论必然是只有抽象质性定律而无具体量化定理的、不完整的科学体系,在马克思、恩格斯那里,科学社会主义的具体量化定理体系只能是全面空白,因而马克思、恩格斯根本不可能科学地揭示科学社会主义的具体目标和具体的实现条件与实现方式,不可能为科学社会主义运动提供任何具体的科学理论根据。
不仅如此,在只发现了抽象质性定律而没有发现具体量化定理的条件下,对科学社会主义的具体目标、具体实现条件和实现方式的认识空白只能被新形式的主观猜测和新形式的荒谬空想所填充,这正象人们仅仅抽象地了解到某物体从某一高度下落必然会落到地面而没有具体而量化地了解自由落体定律,人们就不可能准确地预见此物会用多长时间以怎样的变速落地、正象人们仅仅抽象地认识到地外生命必然存在、而没有具体而量化地了解地外生命的具体形态和发生机制,人们对地外生命的具体特征的认识就只能是猜测和空想,这也正象人们如果仅仅抽象地了解了作用反作用定律、而没有具体而量化地了解力与物体的质量和运动速度之间的关系,人们仍然不可能准确地计算物体的运动方式和运动趋势。
所以,《共产党宣言》的发表只是宣告了初级、抽象定律阶段的、不能用来指导实践的社会科学的诞生,同时也宣告了终极阶段的、完全错误的、实际指导了社会主义运动的空想社会主义理论的诞生,马克思、恩格斯在科学社会主义具体量化定理体系方面的全面空白,必然使他们创立了由阶级理论(阶级存在论、阶级剥削论、阶级斗争论、阶级合作论和阶级专政论)、商品价值和价格的具体定义、商品价值规律理论、劳动力是商品的理论、剩余价值理论、资本主义基本矛盾理论和消灭私有制、建立公有制社会的理论所构成的、完整的、具有科学表象的、逻辑化的、终极形态的、完全错误的空想社会主义理论体系。
马克思、恩格斯创立的社会主义理论必然是抽象科学与具体空想的理论体系。
由于终极空想社会主义理论体系中的理论错觉符合人类的经验直觉,这一错误的逻辑体系又具有科学化的表象,这些理论错觉和错误的逻辑结构又不可能被马、恩创立的初级形态的、抽象阶段的、模糊的辩证唯物主义哲学所揭示,所以,马、恩创立的终极空想社会主义理论只能被他们和所有的社会主义者当成伟大发现而坚定地信仰,并坚定地付诸实践,其结果虽然使得社会主义国家在短期内创造了强军强国的成就,却必然使得社会主义国家政治集权、经济畸形、民生不振、公民自由、权利虚置、政治、经济悲剧频发,自觉探索科学社会主义的最初的社会实践必然成为了给社会主义国家的共产党人和全体人民带来巨大灾难的、必然遭受大惨败的空想社会主义实验。
二十世纪空想社会主义灾难的发生和社会主义政权的大部垮台,是人类探索科学社会主义伟大真理、走向科学社会主义伟大目标的必由之路,为了探索科学社会主义伟大真理、为了创造科学社会主义幸福生活,社会主义运动的主体只能在获得真理和幸福之前带着愚昧英勇出发。所以,社会主义运动主体的历史必然性愚昧属于历史合法性愚昧,由此而生的历史悲剧也是历史合法性悲剧,既然如此,任何对空想社会主义灾难的道义性谴责和法律性问责都是荒唐的,空想社会主义灾难的发生不但不能改变科学社会主义实现的必然性,反而是实现科学社会主义的必需条件和必然方式,其功能就是为发现科学社会主义具体定理提供反面经验,因而当然就是实现科学社会主义的必要条件。
十月革命以来,社会主义运动的主体必然地获得了建立社会主义政权和建设社会主义国家的丰富历史经验,必然地获得了二十世纪空想社会主义灾难和社会主义运动大惨败的惨痛教训、必然地获得了当代社会主义改革的伟大革命实践经验、必然地了解了当代自然科学革命的伟大成就、必然地获得了辩证唯物主义哲学革命和社会科学革命的伟大成就,从而必然地使人类的认识世界、认识社会的科学理性完成了一次由抽象上升到具体的伟大革命历史过程、必然在当代使辩证唯物主义哲学、社会历史科学、经济科学和科学社会主义理论发展成了由抽象质性定律与具体量化定理所构成的、完整、精确的科学体系,而科学社会主义思想体系创建过程中的必然的伴生物——终极形态的空想社会主义思想体系必然被社会主义运动的主体彻底抛弃。
建立在当代辩证唯物主义哲学革命的伟大成就——辩证唯物主义整体科学基础上的当代社会科学已经揭示出:
1,人类的生产活动从来就是、并且永远是社会化的活动,变化的只是社会化生产的具体程度和具体形式,私有制是社会对劳动人民个人的生产责任的委托;是生产的社会化分工的一种历史形式;是各劳动个体(包括劳动者个人及其自主联合体)同时异位独立占有生产资料、自主经营生产活动来实现自身利益和社会责任的历史方式;是由社会生产力的一定强度所决定而必然且必须采取的社会生产方法,即是在劳动个体生产力的强度能够满足自身需要和社会部分需要的历史条件下必然且必须采取的社会化生产方式。
2,生产力决定生产关系,劳动个体满足自身和社会需要的生产力的强度和社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型)决定社会生产关系的具体性质和具体形式。社会公权是社会生产力的必需的、重要构成部分,是用来规定和保障生产关系、保障社会生产和生活的生产力。生产力的社会化程度的提高必然同时使生产关系的社会化程度得到提高,生产力社会化而生产关系没有社会化的现象是根本不可能发生的。商品生产力的社会化程度日益提高,要求日益增多的劳动者个人直接占有部分生产资料来直接参予支配社会生产,因而要求私有制获得深广地社会化发展,更要求愚弱的资本主义社会公权和空想社会主义社会公权转变成为掌握当代社会科学的科学化的社会公权,即转化为科学社会主义政权,用以科学化、最优化地规定和保障资本家私有制的功能、保障资本家私有制的最优发展、科学化地分配财富、消除经济危机、使市场经济进入科学化的崭新历史,科学化、最优化地保障社会的生产和生活,使人类社会成为科学化的社会形态,即成为科学社会主义社会。
3,人类的生产活动从来且永远仅仅生产两种产品——生产资料和生活资料,商品经济条件下,社会仅仅存在同时异位分别独立占有一种生产资料、分别独立生产一种产品的两大劳动个体。在极其遥远的未来,当社会生产力的强度发展到一个劳动个体就能独立生产出社会所需的两种产品时,两大劳动个体继时同位轮流独立占有两种生产资料、轮流独立生产且轮流自主分配两种产品的产品经济必然产生,原来两种劳动个体同时异位各自独立占有一种生产资料、分别独立生产一种产品并相互交换产品的商品经济、私有制和货币同时自然消亡。
根据上述崭新的当代社会科学的具体量化定理可知:
资本家占有包括其自身在内的劳动者创造的剩余价值,就象政府占有包括其自身在内的社会创造的税收一样,是担当社会所委托的社会责任,因而不是无偿占有、不是剥削,资本家群体与工人群体之间根本不可能是剥削与被剥削的“阶级”关系,而是社会劳动分工协作的生产关系,市场经济的可科学调控性与社会公权愚弱性的矛盾才是资本主义社会的基本矛盾。所以,所谓“资产阶级及其专政”和“无产阶级及其专政”根本不可能存在,资本主义国家的社会公权只是非科学化的、本能经验型的社会公权,绝不可能是任何“阶级”的专政,以往社会主义国家的社会公权则是在初级、抽象科学社会主义和终极空想社会主义理论的指导下、在探索建立科学社会主义政权和科学社会主义制度的最初实践中必然建立的、抽象科学与具体空想的社会主义政治力量的统治,也绝不可能是任何“阶级”的专政。
科学社会主义社会是原有的社会主义政党于不久的将来掌握了当代社会科学之后,于不久的将来领导全体人民根据当代社会科学原理而自觉建立的科学化的社会,即是以科学社会主义资本家私有制为基础、以科学社会主义公有制为保障的市场经济的社会、是比资本主义社会更加优化地保障和发展资本家私有制的社会,是在人类历史上第一次科学地确定了资本家群体是劳动人民的重要构成部分的社会,是包括资本家群体在内的全体劳动人民在科学社会主义政党领导下空前团结、科学协同,创造自己的科学、文明的幸福生活的社会。而消灭私有制、建立公有制社会的社会理想则是彻头彻尾的空想社会主义错误理想,全面公有制加计划经济制度是既不应建立于当前、也永远不应当作理想来实现的、彻头彻尾的空想社会主义错误制度。
由于未来的科学社会主义社会公权是科学化地、全面继承和提升了资本主义社会创造的政治文明的、科学化、法治化的宪政形式的社会公权,因而能够科学化地、比资本主义社会更优化地规定和保障公民的人身、财产权利、言论、结社和新闻出版自由。由于科学社会主义社会公权庄严宣布资本家群体是劳动人民的重要构成部分、科学社会主义经济制度是以科学社会主义资本家私有制为基础的科学社会主义市场经济制度,因而根本性地排除了以劳动分工划敌我的历史性愚谬对国家前途和人民生命财产安全的巨大危胁,也根本性地保障了公民的人身和财产权利,更使得公民享有的言论、结社和新闻出版自由正与科学社会主义执政党的执政目标相一致而不可能对科学社会主义政党的执政地位构成危胁,从而结束公民个人、社会组织和国家权力机关的直接自主权概由执政党代行的蒙昧历史,公民根据执政党所制定的科学社会主义宪法而依法自由发表言论、自主结社、自主办报、自主办出版社、自主管理企业和学校,不仅成为现代文明社会所必须,也成为了保障科学社会主义执政党的执政地位的必须条件。
科学社会主义民主宪政遵循建政者监政而不行政的现代科学法治原则、建立公民政府,任何政党不得担当政府职能原则、多党以科学社会主义政党为主导共同执政,即共同以国家最高权力机关的形式共同领导人民立法、建政和监政原则、大众、执政党和人民代表都只选人而不选党原则、人民代表专业化原则,以及公民以推荐执政党党员的方式建设执政党而不只是执政党自建原则、公民选举掌握社会科学的专业人民代表、专业人民代表选举国家领导人原则。这些科学化、法治化的宪政原则比资本主义国家的本能经验性的宪政原则更加优化,所以,科学社会主义社会公权能够科学化、最优化地保障公民的权利和责任能力的实现、科学化、最优化地保障人民的幸福生活和社会的稳定与发展,从而作为人类政治文明的最高形式永远地给人类带来福祉。
根据崭新的当代社会科学原理还可知:
社会主义政权在资本主义不发达国家首先建立并最终大部垮台其实是出于同样的原因,那就是公权不能保障私权。这些不发达国家在建立社会主义政权以前,区别于发达国家的具体特征是:农业末昌、工业不兴、个体相依力不能至、公权私有割据而立,使得私权相犯、公权相争、公犯私权、国序紊乱,原有的公权无力护国助民,这就必然导致民不聊生而力建新权,恰值生成已久的灭私权、立公权的空想社会主义意识形态可资引领,这样,如火如荼的社会主义运动必然建立起以剥夺公民私权为目的的军团服从型社会,公民的私权尽被公权取代,每个公民都成为了灭私立公的兵士,这样的社会目标仅仅类似于军团灭敌,断不能实现兵士的自主性生活目标,公民自主获取与支配生产资料和生活资料的权利以及言论、结社、新闻出版等项自由权利都只能成为法律空文,其必然的结果就是只强国而不富民、从而必然使国强畸形、民生不振。经济文化越是发展,公民的自主性要求就越发强烈,公权本身也越发自疑,在科学社会主义具体定理末被自觉发现的条件下,欲变又难料结果、不变又难以为继,社会主义政权的合法性危机日益积累,终在无奈性改革中大部垮台。而当代社会主义改革国家的社会主义政权之所以没有垮台却日益巩固,是因为社会主义改革国家的执政党威信尚存、领导有力且具科学头脑,勇于创新。在未发现科学社会主义具体量化定理的条件下,自觉地把科学社会主义抽象原理与具体的实践经验结合起来,开创了社会主义市场经济和多种所有制结构的探索性革命,日益深入地还权于民、还责于民,从而不但日益使得公民的权利和责任能力获得实现,经济、政治制度日益优化,也使得社会主义政权的合法性危机日益得到解除,更为发现科学社会主义的具体量化定理提供了丰富的理论和实践的经验。
可见,当前的社会主义改革国家正处于由抽象科学、具体空想的社会主义转变为现代科学社会主义的伟大历史必然性阶段,社会主义改革国家的执政党必定能够在社会主义改革的伟大革命成就的基础上,掌握崭新的当代社会科学,奋力达成自我革命,自觉地实现人类历史上空前伟大、空前深刻、其历史意义远胜于俄国十月革命的当代科学社会主义思想革命、科学社会主义经济革命和科学社会主义宪政革命,迅速取得科学社会主义运动的最终成功,社会主义国家的人民必将过上科学、文明的社会主义美好生活,社会主义政权将永立不倒,社会主义运动必将以崭新的科学姿态和不可战胜的力量崛起于东方,磅礴于世界。
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25,左、右两派的历史合法性一并终结
崭新的二十一世纪社会科学的诞生宣告了以往左、右两大政治力量的历史合法性的终结,左、右两派只有掌握崭新的当代社会科学、获得崭新的科学资质而共同成为崭新的科学化政治主体,才能继续具有历史合法性。
当前,自负的社会主义力量(左派)与自负的自由民主主义力量(右派)的最后较量对人类的灾难性威胁正在迫近,人类正同时面临着历史上最深刻的理性危机和万古独有的理性革命的历史契机,免除历史灾难、把握历史契机的希望在于两大主义的自我革命。左、右两大主体必须危中生智,放弃致命的自负,迅速认清科学社会主义和资本主义的本质及其相互关系,提升理性、铲除愚谬,拯救人类文明,免为历史罪人。为此,左、右两大主体必须接受崭新的、极其简明的当代社会科学及其对科学社会主义和资本主义的崭新认知,从而必能认识到:两派共处于同一的蒙昧时代,有着共同的历史局限、共同的谬误和共同的未知数,所以,两派之间相互的批判是混然无较的愚、愚之争。左、右两派若摒弃教义式玄学思维、启动自我怀疑程序,自觉地运用崭新的当代社会科学审视双方共同的谬误,愉悦地实施孔夫子、柏拉图式的自我修行的理性革命,结果必是柳暗花明。
左、右两派必须了解的是:
崭新的当代社会科学揭示出:科学社会主义社会是掌握了当代社会科学的科学社会主义政党领导人民建立和运用科学化的社会公权——科学社会主义政权、根据当代社会科学的具体量化定理和社会生产力的实际强度而建立的、所有制结构、劳动交往方式和生活条件分配方式科学化的社会。
当代社会科学具体量化定理是:
各劳动个体满足自身与社会需要的生产力的强度和社会公权的具体本质(本能经验型、空想型或科学型)决定社会生产关系。私有制是社会对劳动个体(包括劳动者个人及其自主联合体)的生产责任的委托,公有制是社会对公权主体保障社会生产和生活的公共责任的委托,私有制的存在由各劳动个体能够同时异位独立生产、独立满足各自的生产和生活的需要这一生产力的强度所决定,在生产力的强度发展到一个劳动个体的生产能力能够满足社会整体需要的条件下,各劳动个体继时同位轮流独立生产社会整体的生产和生活资料,同时异位的私有制生产形式自然消亡。社会生产力的最优发展和社会生产目的的最优实现,要求社会公权这一重要社会生产力的科学化、最优化,从而根据当代社会科学的具体定理和生产力的实际强度来科学化、最优化地委托社会个体和公权主体的生产功能、确立科学化、最优化的生产关系、科学化、最优化地保障社会生产力的发展和社会生产目的的实现。
现实社会生产力的实际强度是:
由当代至极其遥远的未来,社会生产力的强度恒为各劳动个体能够通过同时异位独立占有一种生产资料(私有制)、独立生产一种产品、个体产品相互交换而满足自身需要和社会部分需要、社会生产力能够生产出可由全体劳动者同时、等量消费的生活条件——必要等同生活条件,也能够生产出不能且不必由全体劳动者同时、等量消费的生活条件——必要不等生活条件。
所以,掌握了当代社会科学具体量化定理、了解了社会生产力的实际强度的科学社会主义政党领导人民建立了以当代社会科学具体定理为指导思想的科学化的社会公权——科学社会主义政权,根据当代社会科学具体定理和社会生产力的实际强度,建立了以科学社会主义资本家私有制为基础,以科学社会主义公有制为保障的市场经济制度,建立了由科学社会主义社会公权统一分配全民的必要等同的基本生活条件、市场主体自主分配劳动者的必要不等生活条件的科学社会主义按劳分配制度(科学化的按社会整体之劳来分配的制度),即是建成了科学社会主义社会。
据上所述可知科学社会主义社会的产生条件:
在以私有制为基础的市场经济条件下,当代社会科学的创立、掌握了当代社会科学的具体定理、了解了社会生产力的实际强度的科学社会主义政党的存在、科学社会主义政党领导人民建立了科学化的社会公权——科学社会主义政权。
据上所述的极其简明的当代社会科学原理也可知:以往所有的思想家、所有的政党、所有的社会主义者和反社会主义者关于社会主义及其产生条件的“生产的社会化”论、“资本主义薄弱环节”论、“资本主义充分发展”论、“资本主义基本矛盾”论、“公有制加计划经济是科学社会主义、资本家私有制是资本主义”论以及“社会主义不可能成为科学”论和“社会主义必须彻底放弃、必然永远消失”论,都是在当代社会科学诞生之前必然产生的、历史性的大谬大误,以往的社会主义和自由民主主义都是含是含非、逻辑错乱的主义。
在当代社会科学已然产生的条件下,左、右两派只要放弃教义式信仰和不怀任何教义式偏见,就一定能够了解到:
科学化的社会、即科学社会主义社会是人类社会历史发展的必然趋势,不久的将来必定在全世界建成的科学社会主义社会是科学化、最优化地保障和发展资本家私人所有制的社会,是在人类历史上第一次科学地规定了资本家群体是劳动人民的重要构成部分的社会,是包括资本家群体在内的全体劳动人民在科学社会主义政党领导下空前团结、科学协同、创造自己的科学、文明的幸福生活的社会。科学社会主义社会的社会公权当然就是科学化、法治化的、多党在科学社会主义政党主导下共同执政的、宪政形式的科学社会主义政权。
可见,崭新的当代社会科学革命性地提升了左派信奉的抽象的社会科学原理和右派信奉的正确的本能经验性原则,解决了左、右两派的共同的未知数,揭示和彻底颠覆了左、右两派共同的谬误和各自的谬误,证明了左派信奉的社会主义尚处于抽象科学与具体空想的历史阶段,右派信奉的自由民主主义同样处于抽象正确与具体愚谬的本能经验性阶段。
左、右两派切不可再继续妖魔化对方,左、右两派各自的正确主张和错误主张都是为了人类利益,只是在人类的社会认知处于蒙昧阶段时,左、右两派只能以不同形式的真理和谬误代表着人类的利益诉求。所以,左、右两派必须同时自开头颅、更新软件,启动自我怀疑程序,恢复被教义式信仰窒息以久的逻辑思维能力,了解崭新的当代社会科学,科学地了解资本主义和当代科学社会主义的本质及其相互关系,使左派所信奉的抽象科学原理具体化、右派所信奉的本能经验性正确原则科学化,从而具备了科学化政治主体的资质,才能继续成为历史合法性政治主体,也必将一劳永逸地终止关于主义的愚愚之争,彻底走出自负不实、自以为是的蒙昧历史。因为科学化地代表人类利益的当代科学社会主义必将永远科学化、最优化地保障资本家私有制的发展、确立科学化、最优化的民主宪政——科学社会主义民主宪政,左、右两派的对立已经毫无意义,反对新科学社会主义的力量只能是微不足道的非理性力量,以往蒙昧的主义之争将成为当代的人们茶余饭后的历史闲谈,或成为后人需知的宝贵的历史资料,正统地位的主义将不再是含是含非、模糊繁琐的混沌的愚液,曾经在当代风云际会的主义论争者们将为自己曾经的愚昧而略感羞涩、将为实现科学振兴和理性革命贡献了力量而无愧于历史、将为没有成为历史罪人而发出幸运地感叹。
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