【启2: 1-29】【你要写信给以弗所教会的使者，说：‘那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的，说……。】启示录第二至第三章，是主耶稣吩咐祂的仆人约翰写给七个教会的信，主借着这七封书信，将教会中的情形表明出来。而所论及的七个教会的情形，不但是当时所有教会实际的情形，同时也是代表各时代每一个教会的普遍情形。在启示录第二章中，主耶稣首先吩咐祂的仆人约翰：【你要写信给以弗所教会的使者，说：“那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的，说：我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。】以弗所是罗马帝国在亚西亚省首要的城市，是商业的中心，信徒的物质生活丰裕。但因以弗所有亚底米女神的庙，致使不拜偶像的信徒遭受逼迫和诱惑。保罗在此城停留三年之久，亚居拉、百基拉、亚波罗、提摩太都曾在此作过工，为这个教会立下良好的信仰根基，所以以弗所教会忠心事奉，在真理上始终站立得稳。主耶稣在对七教会说话之前，总是针对各教会的不同光景，先启示祂自己是怎样一位主，主耶稣向以弗所教会的自称是：“那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的”，这“右手拿着七星”，意思是「紧紧地抓住」。这是提醒以弗所教会，教会是在主的掌管之中，没有任何人可以把信徒从祂手中夺走。「在七个金灯台中间行走」，表明主耶稣一直在教会中行走，始终在看顾教会，并对教会掌有属灵的实权。这七封信的受信者是各教会的“使者”，在1:20中说: 【那七星就是七个教会的使者】，所以“使者”是指七个教会牧养群羊的牧者，他们不一定是名义上的长老、执事、同工们，而是实质上能显明如同“星”一般的功用的人。因此主“右手拿着七星”，代表主以祂的大能托住祂亲手设立的教会和亲自拣选的仆人。「我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人」，主耶稣给七个教会的信中，都说：“我知道你”，这清楚的显明，主知道每一个教会的情况，祂也知道每一个信徒的情况，凡我们为主所摆上的，主都知道并且记念。这“行为”就是在教会中所做的一些事工。这“劳碌”是指殷勤事奉。“忍耐”是指，当他们的事奉面临难处时，能任劳任怨并恒久忍耐。“不能容忍恶人”，这“恶人”特指异端假教师，以弗所教会对异端假教师不能容忍。“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”，这些“假使徒”所传讲的，不是全假，是半真半假，但以弗所教会有属灵的眼光，他们经过“试验”，就能看出他们是假的来。“你也能忍耐”，是指为着传福音和作耶稣基督的见证而忍耐。“曾为我的名劳苦，并不乏倦”，“为我的名”，指为传扬主的名。“劳苦”指努力于救人工作。“并不乏倦”指坚持到底，不轻易放弃。以弗所教会虽然为主「劳碌」，却「并不乏倦」；他们为主「劳苦」时可以「忍耐」一切，但在真理上却「不能容忍恶人」。今天教会的光景却常常相反，信徒为自己劳碌不觉得累，但一做神的工就会「乏倦」，信徒可以包容谬误和罪恶，但却难以「容忍」说出真相的人。

【然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以，应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。】以弗所教会被主责备的情形相当严重，“就是你把起初的爱心离弃了”，以弗所教会的信徒在初信主的时候，爱主的心是非常单纯的，一心只知为主，常常思念主、爱慕主的话、遵行主的道，主就是要信徒一直用这样的爱心来爱祂。可是现在以弗所教会却“把起初的爱心离弃了”。这“离弃”有主动的意思，也就是说，以弗所教会把起初的爱心给抛弃了，因此主要责备他们，因为这是非常严肃的事！“为主作工”，固然重要，但若作工仅出于责任，而非出于对主的爱心，一切事奉和摆上都是枉然。「所以，应当回想你是从哪里坠落的”，就是要他们去追查，是什么原因使他们离弃了起初的爱心。“并要悔改”，“悔改”必须承认自己的过错，向主认罪，有改过的心，也必须以实际的行动，来改变自己的现状。然后是“行起初所行的事”，就是要回到起初的爱，把对主纯一清洁的爱心放在一切的首位。“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”，“我就临到你那里”，不是指主的再来，乃是指主的审判就要临到。“灯台从原处挪去”，“灯台”是代表教会，功用就是要发光，若教会失去这个功用，便没有存在的价值，何等可怕！这“原处”是指在主的面前，从“原处挪开”，就是在主面前失去地位，被主弃绝。因此灯台被挪去，是主对教会最严厉的审判，主要拆除教会，这拆除可能不是顷刻间的，但主最终会把这个教会挪去。

【然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。】主在责备之后，再次称赞以弗所教会「还有一件可取的事」，这也是主鼓励的话。“就是你恨恶尼哥拉一党人的行为”，因尼哥拉党人的教训与巴兰的教训相似（14-15），而巴兰曾教导巴勒以淫乱绊倒以色列人，所以他们的行为是主所恨恶的，以弗所教会也恨恶主所恨恶的，所以主说这是“可取的事”。【圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。‘】“圣灵向众教会所说的话”，就是主耶稣向众教会所说的话。主耶稣向七教会所说的话，既针对每个教会的特点，也针对历世历代所有的教会。主耶稣对七教会的称赞、责备和要求，都是祂对众教会的心意，也是祂对每个信徒的要求。“凡有耳的，就应当听”，这句话在每封信中都出现，是圣灵对历世历代每个信徒的提醒，也表明许多人有耳却听不见，听见却不明白（赛6:9）。“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”，“得胜的”，是指对主忠心，胜过教会坠落的情况。而对主忠心的信徒应当持续得胜，不是得胜几次就够了。“神乐园”，是指将来的新耶路撒冷城。“生命树果子”，指新耶路撒冷城内街道当中生命河两旁所长的生命树，结十二样果子，每月都结果子(22:1-2)。将来在新耶路撒冷城里，主要“赐给他吃”乐园里的生命果，这果子的滋味是含有永远的福乐、甜蜜，永远的丰富。但这是属于得胜者，就是那些不但事奉主而且爱主到底的人。因此我们今天都要将起初对主火热的爱，坚持到底，要成为一个得胜的基督徒，这样我们就能得着主所应许的赏赐！

接着主耶稣吩咐祂的仆人约翰：【你要写信给士每拿教会的使者，说：“那首先的、末后的、死过又活的，说：我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。】士每拿是亚西亚重要的城市之一，位于以弗所北边约35英里。保罗在第三次传道旅程中，曾在以弗所事奉将近三年，士每拿教会可能在那时建立的。在这封信中主耶稣没有一句责备士每拿教会的话，因为耶稣不会责备一个为祂受苦的教会。主耶稣对示每拿教会的自称是：“那首先的、末后的、死过又活的”，这正好是用来鼓励逼迫中的士每拿教会。主是“首先的、末后的”，表示祂自始至终掌管整个历史，即使出现了对基督徒的逼迫，也是祂所允许的。所以信徒所受的患难都在主的允许和掌管之中，绝不能越过祂所划定的界限。而患难的最终或最可怕的情况就是死，但主是“死过又活的”，“死过”表明祂曾降世为人，取了血肉之体来到世界上，祂曾为我们的罪而死。但主耶稣“又活了”，表明祂胜过死亡，祂是生命的主宰，死亡无法拘束祂。主曾经死过，但祂从死里复活了，而且要活到永永远远，并且祂拿着死亡和阴间的钥匙。这给正在受苦中的士每拿教会的信徒很大的安慰，也使士每拿教会的信徒面对逼迫和杀害时，可以信靠主而“至死忠心”。「我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的）”，士每拿教会正在和将要遇到的“患难”、“贫穷”，主耶稣全都“知道”，表明这都是主所允许的，是于信徒有益的。这“患难”是指逼迫所带来的苦难。“贫穷”是指物质方面的缺乏，甚至到一无所有的地步。但主说“你却是富足的”，这是指属灵上的丰富，对我们永远都有益处。“也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人”。那些逼迫信徒的犹太人，他们虽然生来就是犹太人，但却算不得【真犹太人】（罗2:28-29）。“所说的毁谤话”，是指这些犹太人向罗马政府提供情报，毁谤基督徒使其受害。主就定那些人“是撒但一会的人”，就是被撒但所利用的人。「你将要受的苦你不用怕”，主安慰士每拿信徒“不用怕”，因为主统管万有，魔鬼和恶人不能越过祂的界限。“将要受的苦”，是指重大的逼迫即将来临。“魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼”，按外表看，是人在逼迫，实际上逼迫信徒是魔鬼的作为。“几个人”是指教会中一部分人受逼迫。“叫你们受试炼”，说明逼迫对信徒乃是一种“试炼”，叫我们的信心更显宝贵(彼前1:6-7)。“你们必受患难十日”，“十日”是指一段短暂的时间。“务要至死忠心”，就是要那几位被“下在监里”的信徒必须对主尽忠，虽至于死，也不爱惜性命。“我就赐给你那生命的冠冕”，“那生命的冠冕”，是主给那些至死忠心的人的奖赏。

【圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，必不受第二次死的害。‘】这“第二次死”，是指火湖的永刑（20:14），也就是与神永远隔绝。但主应许“得胜的，必不受第二次死的害”。得胜的信徒即使殉道，也“必不受第二次死的害”。而不肯“至死忠心”的人并没有重生的生命，虽然能暂时躲过一死，但最终身体还会死亡，并且将与神永远隔绝、遭受“第二次死的害”。主给士每拿教会的信是最短的一封，因为他们面临“患难、贫穷”，所以主耶稣只有称赞、没有责备。教会历史告诉我们，士每拿教会在遭受罗马帝国的大逼迫时，有许多信徒为主殉道，他们被火烧，被野兽撕碎，被刀剑刺死，被钉十字架。虽然撒但凶猛，但殉道者格外显出勇敢，丝毫不退缩。因士每拿教会在苦难中仍然向主忠心站立得稳，因此便得着主美好的应许。今天我们不知道有无机会，有无资格为主殉道，但我们若在每一件事情上都对主忠心，我们也会得着主的赏赐！而主给士每拿教会的信，也是给当下教会的，所以“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”。今天我们在这悖谬弯曲的世代中，就要像士每拿教会的信徒那样，在遭受患难、贫穷和毁谤时，要走得胜者的道路，对主至死忠心，这样我们就能得着生命的冠冕！

然后主耶稣吩咐祂的仆人约翰：【你要写信给别迦摩教会的使者，说：“那有两刃利剑的，说：我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。】别迦摩是罗马在亚细亚省的行政中心，这里的民众要向皇帝像烧香，并且口里说“该撒是主”。不论是谁，若是拒绝烧香，或拒绝拜皇帝的像，或胆敢宣告“耶稣是主”，都被视为叛国罪，常常被判处死刑。另外别迦摩设有各种庙宇，市内还有一个雄伟的宙斯的神庙。保罗在第三次传道旅程中，曾在以弗所传道两年多，别迦摩教会可能是在那时建立的。主耶稣向别迦摩教会的自称是：“那有两刃利剑的”，表明祂口中所出的话不但要对付仇敌（19:15），也将审判背道的教会。「我知道你的居所，就是有撒但座位之处”，这里“你的居所”，是指别迦摩教会的所在地，“就是有撒但座位之处”，这可能指别迦摩山上的宙斯大祭坛，也可能因为这里是官方的凯撒敬拜中心。因基督“忠心的见证人安提帕”不久前在此城中被杀，这座城可谓不折不扣的“有撒但座位之处”。但这样的逼迫却没有使教会灰心退后，所以主耶稣称赞他们“你还坚守我的名，没有弃绝我的道”。

但主接着说：【然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以，你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。】这“巴兰的教训”，是指巴兰为了财利向摩押王巴勒献计（民31:16），引诱以色列人与摩押女子行淫（民25:1）、拜偶像（民25:2）。别迦摩教会可以承受外部的逼迫，能对抗黑暗的权势，不怕死。然而他们在真理上妥协让步，他们中的有些人服从像巴兰一样的假先知的教导。 「你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训”。这里的“照样”表明，“尼哥拉一党人的教训”与“巴兰的教训”相似，就是教导信徒敬拜偶像和淫乱。在以弗所教会，“尼哥拉一党人”的行为是被“恨恶”的，但到了别迦摩教会，却已经有人“服从了尼哥拉一党人的教训”。“所以，你当悔改”，就是要他们在心思、观念和行为上，有彻底的转变，这是一个没有宽容余地的命令。“若不悔改，我就快临到你那里”，这不是指主就快快的再来，而是指主的审判将会快快的临到。“用我口中的剑攻击他们”，主耶稣将根据祂的话语审判拒不悔改的信徒。今天教会所面临的最大仇敌也和别迦摩教会一样，不是来自外面的逼迫，而是混进内部的假师傅。他们不会公开宣称摧毁教会，而是自称能提供一个更加合理、更有人情、更合时宜的信仰，结果都是使教会不再分别为圣、迅速败坏。神的百姓若不分别为圣，很快就会被世界同化，一切世界观、价值观、人生观和解决问题的方法都与世界毫无两样。如果我们容忍那些“巴兰的教训”在教会流行，主的审判将会快快的临到。

【圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。’】主给别迦摩教会得胜者的应许是“隐藏的吗哪”，“吗哪”是从天上降下来的食物，供给漂流在旷野的以色列民。“玛哪”也预表耶稣是天上降下来的粮食，是生命之粮。所以主耶稣说要把“隐藏的玛哪”赐给他，就等于把主自己赐给他。主还要“赐他一块白石”，在这“石上写着新名”，这“新名”是主与得胜者之间的一个秘密，所以“除了那领受的以外，没有人能认识”。那些 “领受”的人，指完全归属于主名下的人，他们与主就有亲密的关系，因此能够明白主所赐“新名”的意义，并得享受神国一切的荣耀与福气。因此我们有耳的都要听圣灵向众教会所说的话，要成为得胜者，将来有一天，我们就能得着主所赐的“那隐藏的吗哪”，都能领到那块“一块白石”，这样我们就能欢欢喜喜地去参加主为我们预备的盛宴！

之后主耶稣吩咐祂的仆人约翰：【你要写信给推雅推喇教会的使者，说：“那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子说：我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。】主耶稣在给七个教会的信中，写给推雅推喇教会的这封是最长的，并且多半是责备的话，因为他们有很严重的问题。推雅推喇是个小城，这里的人口约三万人，但其织染业相当发达，特别以贩卖紫色布闻名。保罗在腓立比遇到卖紫色布的吕底亚，就是推雅拉喇人(徒16:14)。因为推雅推喇的手工艺十分发达，就有大量的各种行业的商会或工会，若不参加这些商会或工会，几乎不可能找到工作。但若参加这些商会或工会，这些商会或工会都相信他们自己的神，所以活动也都在他们的神庙里进行，他们吃的都是献祭后的食品，而且常在饭后有淫乱事情发生。针对在这样一个城市中的教会，主耶稣对自己的自称是：“那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子”。“祂的眼目如火焰”，表示祂是全知的神，祂的眼目一直在察看背道教会里面的存心和外面的行为，故此教会内一切的罪恶，都逃不过主这明如火一般的目光。祂的“脚像光明的铜”，表示祂是审判全地的主，祂的双脚要将一切的假神粉碎，并要践踏教会中的一切罪恶。而且主耶稣是以“神之子”，就是祂是真正的神向推雅推喇教会说话。主先称赞推雅推喇教会：“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多”。从主对推雅推喇教会的称赞可知，推雅推喇教会是一所做了许多事情的教会。并且推雅推喇教会“末后所行的善事比起初更多”，这是指他们多作善事。但教会光有这些是不够，还需要真理，这样才能分辨虚假和谬妄。

【然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的党类（原文是儿女），叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。】主责备他们说：“然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物”。这“容让”就是听任不管。“那自称是先知的”，是指假先知，所以“妇人耶洗别教导”是引诱人的错谬教导。这里“我的仆人”是指教会的领袖。“耶洗别”是以色列王亚哈的外邦妻子，引诱北国以色列敬拜偶像巴力（王上16:31-32），她还供养数以百计的假先知（王上18:19），并且试图除灭神的真先知（王上18:4），可见耶洗别是一个残酷无情的说谎者和杀人者。而在推雅推喇教会中的耶洗别，她对推雅推喇教会的影响就像耶洗别对北国以色列一样巨大。她用错谬教导教会的领袖，“引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物”。“行奸淫”，指敬拜偶像时的淫乱行为。“吃祭偶像之物”，指参加敬拜偶像的筵席。因为该城市的经济由商业公会主导，要加入公会须在庙中举行仪式，一同参与宴饮，共同吃祭偶像的食物。因教会的领导者“容让”耶洗别的教导，使信徒的信仰根基遭受毁坏，造成他们偏离了真道。“我曾给她悔改的机会”，表明神有丰富的恩慈、宽容、忍耐。“她却不肯悔改她的淫行”，因此主就“要叫她病卧在床”，使她失去正常的行动能力，只能苟延残喘。“与她行淫的人“，就是教会的领袖，也就是听从假先知教训、与世俗妥协的人。若他们及时悔改，还是可蒙神赦免，若他们不悔改所行的，主“也要叫他们同受大患难”，“大患难”指对身、心极大痛苦的惩罚。“我又要杀死她的党类”，“杀死”指死于非命。“她的党类”，就是那些不单听从了，而且坚定地跟随假先知的人。主要照他们的“行为报应各人”。主是照“各人”的情形分别判定，决不至于判定有罪的为无罪，或无罪的为有罪。

【至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。】「至于你们推雅推喇其余的人”，是指在推雅推喇教会中，有一些不听从假先知的教训，也“不晓得他们素常所说撒但深奥之理”的信徒。“撒但深奥之理”，就是教导信徒可以加入当地的商会，参加庙中举行的仪式，甚至吃庙中的筵席，因而导致信徒吃祭偶像之物、行奸淫，信仰偏离了真道。「但你们已经有的”，是指信徒已经领受的圣经真理，他们“总要持守”，就是持守已经领受的、圣经明明吩咐的真理。「直等到我来」，表明信徒应当在背道的教会中持守见证，直到基督亲自来干预。此外主“不将别的担子”放在他们身上。【那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管（辖管：原文是牧）他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。我又要把晨星赐给他。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！‘】“那得胜又遵守我命令到底的”，这“得胜”的，指胜过背道的教会中假先知的教训。“遵守我命令到底”，指遵行真理直到见主面。“我要赐给他权柄制伏列国”，就是在将来的国度中，与基督一同作王（20:4）。这里主耶稣并没有呼召信徒离开推雅推喇教会，却呼召信徒“得胜又遵守我命令到底”。因为只要是基督的教会，虽然暂时出现异端，但最终主必亲自管教、纠正。「他必用铁杖辖管（辖管：原文是牧）他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样」。主耶稣在此引用诗篇2:9，为要告诉得胜者，他们所得的权柄就像主从父神所领受的权柄一样。耶稣基督从父神领受的权柄：以铁杖牧养列国，以及“将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”，这些权柄主也赐给了得胜者。“我又要把晨星赐给他”。因基督自己就是那【明亮的晨星】（22:16），主把“把晨星赐给他”，就是把自己赐给他们，让信徒永远不会失去基督的同在。“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”这封书信是主耶稣写给“推雅推喇教会”的，但该信结束时说“圣灵向众教会”说话，可见此信也是写给历世历代所有的教会。为此，愿我们有耳的都要听圣灵向众教会所说的话，要成为得胜者，将来我们必能领受主所赐的权柄，与主同掌王权，我们必能得着主所赐的晨星，永远与主同在！阿们！