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博文
刘正教授论文《金文中的大庙和诸庙（下）》
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三、金文中所见周王室诸庙考
①康庙
“康庙”一词，按唐兰先生的观点：
康宫是周康王的宗庙，单单从这个题的本身来说并不是很重要的。但是作为西周青铜器分期的标尺来看却又是很重要的。康宫既然是康王的宗庙，那么，铜器上有了康宫的记载就一定是康王以后。许多铜器铭刻在内容上又是互相有关联的。所以，用康宫作为分时代的标尺，不只是一两件铜器的问题，而将是一大批铜器的问题。（P165）
依唐兰先生之说，则“康庙”一词最早出现应该是在“康王以后”，即最早不会早于昭王时期。从现今存世的铜器来看，如：
《元年师兑簋》：“隹元年五月初吉甲寅王才周各康庙”。
《南宫柳鼎》：“隹王五月初吉甲寅王才康庙”。
其中，有关《元年师兑簋》的年代断代问题，董作宾先生认为是夷王时代的铜器，而陈梦家认为是厉王之物，郭沫若、吴其昌和赵英山等先生主张是幽王之物。白川静先生只是以为可能是共和期以后之物，又把《南宫柳鼎》定为夷王和厉王时代的产物。然而，有一点需要说明的是：以上诸先生之论时常是“康庙”和“康宫”不分。其实，虽然“庙”和“宫”有其相同之处，但在铜器断代上，称“康庙”还是“康宫”是有区别的。
从铭文内容看，康庙当在周，即在成周。
但是，为何在金文庙制中出现康宫独尊的现象？对于这一问题一直没有确切的答案。在《颂壶》铭文中出现了周天子册命大臣宋为康宫的“监 新造”的内容，在《宰兽簋》铭文中出现了周天子册命宰兽为“兼 康宫王家臣妾”这一类似大内总管的内容。因此，康宫和康庙在西周宗庙中具有极其重大的意义和作用。
在康庙中出现的人物如下：
王。《南宫柳鼎》，《元年师兑簋》。其中，《元年师兑簋》中的“王”，郭沫若先生和吴其昌先生、容庚先生以为是幽王，陈梦家先生以为是厉王。《南宫柳鼎》中的“王”，白川静先生以为是夷王或厉王。
武公。《南宫柳鼎》。
南宫柳。《南宫柳鼎》。
乍册尹·内史尹。《南宫柳鼎》，《元年师兑簋》。
师兑。《元年师兑簋》。
胥师和父。《元年师兑簋》。
皇且城公。《元年师兑簋》。
②穆庙
“穆庙”一词，金文中并不多见。如，《善夫克鼎》铭文中的“王才宗周旦王各穆庙”。从铭文内容看，穆庙在宗周。但是，穆庙是穆王之庙还是昭穆意义上的穆庙，颇难断定。在《克盨》铭文中有“周康穆宫”一词，尽管“宫”和“庙”在金文中有一致性，但在此处，“康穆宫”是不等于“康穆庙”的。然而，陈梦家先生在《西周铜器断代（二）》一文中提出新说主张：
而金文凡称“才周某大室”的乃指周康宫或它宫中的大室。《伊簋》记康宫“王臣妾百工”，则康宫之内有臣妾百工。由此知康宫为时王所居之王宫，亦是朝见群臣之所。（P134）
诚如是，则康宫为时王所居之王宫，而康庙在此不能等同为康宫。看来，只有把穆庙看作是昭穆意义上的穆庙才是比较合适的。在西周庙制铭文中出现了“穆庙”、“昭宫（庙）”。如，《大克鼎》铭文中的“王各穆庙”。在金文中有“穆庙”的概念而无“昭庙”的概念，“昭庙”概念的使用一般是以“昭宫”的概念作为替代而出现的。这是相当重要的一条原则。如，《颂敦》铭文中的“王才周康昭宫”。当然，有了“昭宫”的概念，相应的也就有“穆宫”的概念。如，《寰般》铭文中的“王才周康穆宫”。因此，“周康昭宫”和“周康穆宫”是一对反映了昭、穆制度的宫庙概念，而“穆庙”和“昭宫”也是一对反映了昭、穆制度的宫庙概念。但是，吴闿生在《吉金文录》一书金一·克鼎中解释“王格穆庙”时说：
据克敦此在十八年十二月初吉庚寅，彼文王在周康穆宫即此穆庙也。
此说把穆庙等同为穆宫，我以为是不太妥当的。
在此庙中出现的人物如下：
王·恭王。《大克鼎》。此铭文中的“王”，各家以为是恭王。
善夫克。《大克鼎》。
尹氏。《大克鼎》。
緟季。《大克鼎》。“緟季”之“緟”字，有释为“申”者，在此从孙诒让之说。
文且师华父。《大克鼎》。
③孟姬庙
“孟姬庙”一词首见于《兹太子鼎》铭文中，如下：“隹九月正初吉丁亥□兹太子乍孟姬庙鼎”。关于孟姬的身份问题，古籍中无从查知。但在铜器铭文中还可以进一步探讨。见《鲁白大父簋》铭文：“鲁白大父乍孟姬姜媵簋”。则孟姬为鲁伯大父之妻。又据《善斋吉金录·礼器》卷七·六十八中收录的一簋，铭文为：“鲁白大父乍中姬俞媵簋”。则鲁伯大父有妻二人，长曰孟姬，次曰仲姬。孟姬，姜氏。仲姬，俞氏。姬姜氏族通婚，是周王室的通制。而这里的俞氏，或为诸侯国陪嫁之女。鲁伯大父必为某位周天子的兄弟。
在方谦受《缀遗斋彝器考释》一书卷七·齐侯盘中对“齐侯作皇氏孟姬宝盘”铭文的考证：
皇氏者，盖齐侯自称其母之辞也。《白虎通》曰：“皇，君也，诸侯之母称小君”。《左氏春秋·隐公三年》“君氏卒”《注》曰：“隐不敢以正君之礼，故亦不敢备礼于其母”。《传》曰：“君氏卒，声子也。不赴于诸侯，不反哭于寝，不祔于姑，故不曰薨。不称夫人，故不言葬。不书姓为公，故曰君氏”。《注》：“称曰君氏，以别凡妾媵，据此意孟姬亦必妾媵，非夫人。齐侯，其所出。继体为君，非同鲁隐之摄位，故得称姓。然以终非夫人，故不曰皇母而称皇氏”。
这里的孟姬，又是齐侯之母，即齐侯之父的妾媵。可见，孟姬出自姜氏，而齐侯也出自姜氏。或许正是因为违反了“同姓不婚”的规定，才使孟姬不能成为夫人而只能成为妾媵吧。本着“诸侯嫁女，同姓媵之”的原则，孟姬出自姜氏而齐侯也出自姜氏，这正符合“同姓媵之”的原则。
有关为妇人立庙的问题，《春秋·隐公五年》中记载了“九月，考仲子之宫”一事。杜预在《春秋左传注》一书中解释为：
妇人无谥，因姓以名宫。
在此处的“宫”即“庙”，则孟姬庙即孟姬宫，即因姓以名宫。可知，孟姬庙即孟姬之庙。杜预在《春秋左传注》一书中又特别说明了“今隐公特立此妇人之庙”一语。但是，古代经学家认为此语是讥讽之意，见钟文烝《春秋谷梁传补注》一书：
孝公之夫自在孝宫，仲子以妾母之宫不系惠公，直言仲子，则夫人之宫矣。生而加夫人之称，曰“致用夫人”。没而有夫人之庙，曰“考仲子之宫”，皆讥辞也。
又见《春秋谷梁传》一书中对此的解说：
礼，庶子为君，为其母筑宫，使公子主其祭也。于子祭，于孙止。
可见，在当时“宫”和“庙”的作用是一致的。但是，在当时并不是所有的女人都能有庙，钟文烝在书中引庾蔚之的观点说：“妾祖姑无庙，为坛祭之”。女人庙的另一个名称是“享宫”。见《拍尊》铭文中：“乍朕配平姬享宫祀彝”，此件铜器收录在吴式芬《攈古录金文》一书卷二·二中。又见《殷周金文集成》一书3·602中收录的《王乍王母鬲》，铭文为：“王乍王母兽宫尊鬲”。“兽宫”一词，和“图室”一样，是对宫室绘画的说明。这里绘的是野兽图案，故名为“兽宫”。又见《文物》1998年第9期上刊发的《兽宫盘》和《兽宫盉》两件铜器，其铭文皆为“乍兽宫彝永宝”，皆为西周中期之物。
对于周人来说，最早的女人庙可能是“閟宫”。《诗·閟宫》可以作为参考，此诗较长，列前几句如下：
閟宫有侐，实实枚枚。赫赫姜嫄，其德不回。
上帝是依，无灾无害。弥月不迟，是生后稷。
但是，此宫名不见于现今传世的铜器铭文。郑玄在《周礼注》一书中说：
先妣，姜嫄也。姜嫄履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母也。周立庙而后稷为始祖，姜嫄无所配，是以特立庙而祭之。谓之閟宫。
贾公彦进一步解释说：
妇人称宫，处在幽静，故名庙曰閟宫。
于省吾先生曾认为“閟宫”就是甲骨文中的“泮”字，此说为丁山先生所肯定。(P193)
但是，殷墟卜辞中怎么会出先周人始祖神的宫庙名？而且，这两者之间缺乏文字学和史料上的直接证据。显然，此说是靠不住的。
吴荣光在《筠清馆金文》一书第二卷中收录了《周母宔尊》铜器一件，铭文为：“母宔诸妇”。他为此解释说：
主藏于宗庙谓之宔。此诸妇为母作宔而制器以祭之之事。
可见，女人庙的存在也是由来已久的。并而还可以作为庙主存在着。清代方苞曾认为“古妇人无主”，而汪容甫对此持反对态度。此件铜器的存在，为汪容甫的“古妇人有主”说提供了实际证据。可见，这里的“宔”字已经具有了特殊含义。吴荣光书中第四卷又收录了《周诸母鼎》铜器一件，其铭文为：“子中壬乍诸母鼎享于宫”。为此，他解释说：
诸母者何？父之妾，母之姪娣也。父之妾，母之姪娣，曷为享？《春秋谷梁传》曰：“一人有子，三人绶带”是也。曷为享于宫？《春秋》：“考仲子之宫”，礼家说之曰：“妾不配食于庙，别立宫以祭是也”。
可见，妇人庙和妇人宫还是有所区别的。主要表现在是妻还是妾的地位分别上，也就是所谓的正侧关系。妇人宫则说明了其地位不是正室，而妇人庙则可以肯定其身份必是正妻。
①康庙
“康庙”一词，按唐兰先生的观点：
康宫是周康王的宗庙，单单从这个题的本身来说并不是很重要的。但是作为西周青铜器分期的标尺来看却又是很重要的。康宫既然是康王的宗庙，那么，铜器上有了康宫的记载就一定是康王以后。许多铜器铭刻在内容上又是互相有关联的。所以，用康宫作为分时代的标尺，不只是一两件铜器的问题，而将是一大批铜器的问题。（P165）
依唐兰先生之说，则“康庙”一词最早出现应该是在“康王以后”，即最早不会早于昭王时期。从现今存世的铜器来看，如：
《元年师兑簋》：“隹元年五月初吉甲寅王才周各康庙”。
《南宫柳鼎》：“隹王五月初吉甲寅王才康庙”。
其中，有关《元年师兑簋》的年代断代问题，董作宾先生认为是夷王时代的铜器，而陈梦家认为是厉王之物，郭沫若、吴其昌和赵英山等先生主张是幽王之物。白川静先生只是以为可能是共和期以后之物，又把《南宫柳鼎》定为夷王和厉王时代的产物。然而，有一点需要说明的是：以上诸先生之论时常是“康庙”和“康宫”不分。其实，虽然“庙”和“宫”有其相同之处，但在铜器断代上，称“康庙”还是“康宫”是有区别的。
从铭文内容看，康庙当在周，即在成周。
但是，为何在金文庙制中出现康宫独尊的现象？对于这一问题一直没有确切的答案。在《颂壶》铭文中出现了周天子册命大臣宋为康宫的“监 新造”的内容，在《宰兽簋》铭文中出现了周天子册命宰兽为“兼 康宫王家臣妾”这一类似大内总管的内容。因此，康宫和康庙在西周宗庙中具有极其重大的意义和作用。
在康庙中出现的人物如下：
王。《南宫柳鼎》，《元年师兑簋》。其中，《元年师兑簋》中的“王”，郭沫若先生和吴其昌先生、容庚先生以为是幽王，陈梦家先生以为是厉王。《南宫柳鼎》中的“王”，白川静先生以为是夷王或厉王。
武公。《南宫柳鼎》。
南宫柳。《南宫柳鼎》。
乍册尹·内史尹。《南宫柳鼎》，《元年师兑簋》。
师兑。《元年师兑簋》。
胥师和父。《元年师兑簋》。
皇且城公。《元年师兑簋》。
②穆庙
“穆庙”一词，金文中并不多见。如，《善夫克鼎》铭文中的“王才宗周旦王各穆庙”。从铭文内容看，穆庙在宗周。但是，穆庙是穆王之庙还是昭穆意义上的穆庙，颇难断定。在《克盨》铭文中有“周康穆宫”一词，尽管“宫”和“庙”在金文中有一致性，但在此处，“康穆宫”是不等于“康穆庙”的。然而，陈梦家先生在《西周铜器断代（二）》一文中提出新说主张：
而金文凡称“才周某大室”的乃指周康宫或它宫中的大室。《伊簋》记康宫“王臣妾百工”，则康宫之内有臣妾百工。由此知康宫为时王所居之王宫，亦是朝见群臣之所。（P134）
诚如是，则康宫为时王所居之王宫，而康庙在此不能等同为康宫。看来，只有把穆庙看作是昭穆意义上的穆庙才是比较合适的。在西周庙制铭文中出现了“穆庙”、“昭宫（庙）”。如，《大克鼎》铭文中的“王各穆庙”。在金文中有“穆庙”的概念而无“昭庙”的概念，“昭庙”概念的使用一般是以“昭宫”的概念作为替代而出现的。这是相当重要的一条原则。如，《颂敦》铭文中的“王才周康昭宫”。当然，有了“昭宫”的概念，相应的也就有“穆宫”的概念。如，《寰般》铭文中的“王才周康穆宫”。因此，“周康昭宫”和“周康穆宫”是一对反映了昭、穆制度的宫庙概念，而“穆庙”和“昭宫”也是一对反映了昭、穆制度的宫庙概念。但是，吴闿生在《吉金文录》一书金一·克鼎中解释“王格穆庙”时说：
据克敦此在十八年十二月初吉庚寅，彼文王在周康穆宫即此穆庙也。
此说把穆庙等同为穆宫，我以为是不太妥当的。
在此庙中出现的人物如下：
王·恭王。《大克鼎》。此铭文中的“王”，各家以为是恭王。
善夫克。《大克鼎》。
尹氏。《大克鼎》。
緟季。《大克鼎》。“緟季”之“緟”字，有释为“申”者，在此从孙诒让之说。
文且师华父。《大克鼎》。
③孟姬庙
“孟姬庙”一词首见于《兹太子鼎》铭文中，如下：“隹九月正初吉丁亥□兹太子乍孟姬庙鼎”。关于孟姬的身份问题，古籍中无从查知。但在铜器铭文中还可以进一步探讨。见《鲁白大父簋》铭文：“鲁白大父乍孟姬姜媵簋”。则孟姬为鲁伯大父之妻。又据《善斋吉金录·礼器》卷七·六十八中收录的一簋，铭文为：“鲁白大父乍中姬俞媵簋”。则鲁伯大父有妻二人，长曰孟姬，次曰仲姬。孟姬，姜氏。仲姬，俞氏。姬姜氏族通婚，是周王室的通制。而这里的俞氏，或为诸侯国陪嫁之女。鲁伯大父必为某位周天子的兄弟。
在方谦受《缀遗斋彝器考释》一书卷七·齐侯盘中对“齐侯作皇氏孟姬宝盘”铭文的考证：
皇氏者，盖齐侯自称其母之辞也。《白虎通》曰：“皇，君也，诸侯之母称小君”。《左氏春秋·隐公三年》“君氏卒”《注》曰：“隐不敢以正君之礼，故亦不敢备礼于其母”。《传》曰：“君氏卒，声子也。不赴于诸侯，不反哭于寝，不祔于姑，故不曰薨。不称夫人，故不言葬。不书姓为公，故曰君氏”。《注》：“称曰君氏，以别凡妾媵，据此意孟姬亦必妾媵，非夫人。齐侯，其所出。继体为君，非同鲁隐之摄位，故得称姓。然以终非夫人，故不曰皇母而称皇氏”。
这里的孟姬，又是齐侯之母，即齐侯之父的妾媵。可见，孟姬出自姜氏，而齐侯也出自姜氏。或许正是因为违反了“同姓不婚”的规定，才使孟姬不能成为夫人而只能成为妾媵吧。本着“诸侯嫁女，同姓媵之”的原则，孟姬出自姜氏而齐侯也出自姜氏，这正符合“同姓媵之”的原则。
有关为妇人立庙的问题，《春秋·隐公五年》中记载了“九月，考仲子之宫”一事。杜预在《春秋左传注》一书中解释为：
妇人无谥，因姓以名宫。
在此处的“宫”即“庙”，则孟姬庙即孟姬宫，即因姓以名宫。可知，孟姬庙即孟姬之庙。杜预在《春秋左传注》一书中又特别说明了“今隐公特立此妇人之庙”一语。但是，古代经学家认为此语是讥讽之意，见钟文烝《春秋谷梁传补注》一书：
孝公之夫自在孝宫，仲子以妾母之宫不系惠公，直言仲子，则夫人之宫矣。生而加夫人之称，曰“致用夫人”。没而有夫人之庙，曰“考仲子之宫”，皆讥辞也。
又见《春秋谷梁传》一书中对此的解说：
礼，庶子为君，为其母筑宫，使公子主其祭也。于子祭，于孙止。
可见，在当时“宫”和“庙”的作用是一致的。但是，在当时并不是所有的女人都能有庙，钟文烝在书中引庾蔚之的观点说：“妾祖姑无庙，为坛祭之”。女人庙的另一个名称是“享宫”。见《拍尊》铭文中：“乍朕配平姬享宫祀彝”，此件铜器收录在吴式芬《攈古录金文》一书卷二·二中。又见《殷周金文集成》一书3·602中收录的《王乍王母鬲》，铭文为：“王乍王母兽宫尊鬲”。“兽宫”一词，和“图室”一样，是对宫室绘画的说明。这里绘的是野兽图案，故名为“兽宫”。又见《文物》1998年第9期上刊发的《兽宫盘》和《兽宫盉》两件铜器，其铭文皆为“乍兽宫彝永宝”，皆为西周中期之物。
对于周人来说，最早的女人庙可能是“閟宫”。《诗·閟宫》可以作为参考，此诗较长，列前几句如下：
閟宫有侐，实实枚枚。赫赫姜嫄，其德不回。
上帝是依，无灾无害。弥月不迟，是生后稷。
但是，此宫名不见于现今传世的铜器铭文。郑玄在《周礼注》一书中说：
先妣，姜嫄也。姜嫄履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母也。周立庙而后稷为始祖，姜嫄无所配，是以特立庙而祭之。谓之閟宫。
贾公彦进一步解释说：
妇人称宫，处在幽静，故名庙曰閟宫。
于省吾先生曾认为“閟宫”就是甲骨文中的“泮”字，此说为丁山先生所肯定。(P193)
但是，殷墟卜辞中怎么会出先周人始祖神的宫庙名？而且，这两者之间缺乏文字学和史料上的直接证据。显然，此说是靠不住的。
吴荣光在《筠清馆金文》一书第二卷中收录了《周母宔尊》铜器一件，铭文为：“母宔诸妇”。他为此解释说：
主藏于宗庙谓之宔。此诸妇为母作宔而制器以祭之之事。
可见，女人庙的存在也是由来已久的。并而还可以作为庙主存在着。清代方苞曾认为“古妇人无主”，而汪容甫对此持反对态度。此件铜器的存在，为汪容甫的“古妇人有主”说提供了实际证据。可见，这里的“宔”字已经具有了特殊含义。吴荣光书中第四卷又收录了《周诸母鼎》铜器一件，其铭文为：“子中壬乍诸母鼎享于宫”。为此，他解释说：
诸母者何？父之妾，母之姪娣也。父之妾，母之姪娣，曷为享？《春秋谷梁传》曰：“一人有子，三人绶带”是也。曷为享于宫？《春秋》：“考仲子之宫”，礼家说之曰：“妾不配食于庙，别立宫以祭是也”。
可见，妇人庙和妇人宫还是有所区别的。主要表现在是妻还是妾的地位分别上，也就是所谓的正侧关系。妇人宫则说明了其地位不是正室，而妇人庙则可以肯定其身份必是正妻。
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