早在孔子之前，我国文化中就有了“以人为本”的说法，这句话出自《管子》，这是记载齐国宰相管仲思想的一部书，这部书中明言：“霸王之所始也，以人为本。本治则国固，本乱则国危。”这是一种朴素的辩证思想，也是中国文化中发现人的价值的一道灵光。可惜的是，这种人本主义思想没有在中国的历史发展中得到发扬光大。

      管子之后近百年，孔子出世。孔子从事教育事业，却没有发现“人”，没有继承、阐发以人为本所兆示的人本思想。

      樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”《论语》中这则故事说明，孔子所从事的教育，旨在培养统治者，而不是培养“人”。

       春秋时代的孔子思维没有达到“人”的高度。子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？” ，《论语》中的这段话表明，即便是培养统治者，也需要建立起人的概念来。独立思考，是人的天性，无论是“君子”，还是“小人”，概莫能外。没有独立思考，只有鹦鹉学舌，岂不是抓了芝麻，丢了西瓜？不知道此时子贡的身旁樊迟在否？樊迟若在，肯定在嘀咕：先生怎么说我是小人呢？学稼学圃，就能知道天何言哉。

      到了战国时代，孟子发现了心的价值，认为“仁义礼智根于心”。他指出：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”孟子发现了人吗？没有。因为孟子的思想并没有逾越儒家的藩篱。古文《尚书·大禹谟》中记载，“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这便是儒学乃至中国文化传统中的“十六字心传”。孟子所谓心，乃人心惟危之心，人心只是道心的附庸。到了宋朝，永康有一个陈亮，他直言：人生只是要做个人。以陈亮为代表的永康学派，虽然让儒学别开生面，也不过是宋明理学的一个流派，在心灵深处不会超越人心惟危的围栏。

     发现人，这在世界人类文明史上可谓可歌可泣、彪炳史册的一部史诗。早在古希腊就有“认识你自己”的格言；文艺复兴之后，就有“我思故我在”的呐喊；直至十八世纪，费希特在康德探索的基础上把理性发挥到极致，让自我彻底解放了；在近现代，成为你自己的人本主义思想才兴盛起来。可以说，黑格尔、马克思、韦伯、爱因斯坦等文化巨匠的杰出贡献就是人的解放结出的硕果，是人之为人的骄傲。

     今天，中华民族在改革开放中，已经逐步融入世界。我们站在世界格局下重新审视管仲以人为本的思想，不难发现，管仲是一位朴素的人本主义者，他的思想已经在世界文明中得到拓展和延续。