修者入門學修，可說福慧皆深，修行不同於一般信仰，只是有求而來，舉香祭拜，於性地風光上毫無所悉，經云：「自性若迷，福何可救？」沒有真心實修，又怎能了脫生死？所以行修之人，時間飛逝，要好好把握，不要讓學道修行的初衷熱誠度褪去，能夠堅持勤精進，方能智慧竅門開。

修行不要迷於名相，修行是心地上用工夫，不是比誰懂得知識多，而是要你能作得了自己的主人，降服自己的習氣與毛病，這才算是真修行之人。修者要體會：修行是一門修養的功夫，真正的修行不是在跟別人比賽誰會講話，舌燦蓮花比不上心地慈悲行，所以修行是在跟自己比，要能戰勝自己，讓自己的心中沒有敵人，沒有分別。要知道，戰勝別人，雖能獲得掌聲，但也只是凡夫一個，能戰勝自己，降伏習氣，那才是聖人、賢者。

世間本是現象界，世俗皆是幻境，雖然欲求多，但是，豈能洞觀無礙，了悟此心本來是空空洞洞，不見於物，惟見於道，既無一物之可見，豈有一物之欲求，既無一物之欲求，心自然平靜如水，幻緣豈能干擾、搖動。今天一切有心學道的修行者，果能空其可欲之念，此心就能不求靜而自靜，心既清靜，就能洞察萬生萬物的生滅無常，不受其牽絆，當然即可做為自己的主人。所以盼諸修者千萬別執相，不要被一切物所繫，更要讓一切境物不住於心也。

觀今之世宇，頑迷眾生之所爭者，因可欲而爭；眾生之為盜者，因可欲而為盜；民心亂者，亦因見欲而亂；無論是爭、是盜、是亂也者，所作所為之方法雖有別，然其失德敗性之害未嘗不一，若再深入探究為何有欲而起爭、盜、亂，乃因人之「貪」也，有貪，心即生欲，欲生即現由一己之私為謀掠。是故，行修之人修行在於心，應以無為而為，總歸於無貪無妄之實理也。

雖然修行在於無為而為，可是千萬別陷入文字障之中，雖言以無為來除陋習、去貪欲，然而，無為者並非無有所為，在無為之中，自有不為而為之妙用，不求人知，不求人見，此即化工之巧，從未自恃其能也，所以聖人言：「為善不欲人知」是為真功德也。然而，今之世人，往往深怕行善而無人知，常惦記著自己的佈施，這樣的心態是無功德可言的。

天地萬生萬物，幻化無常，自然而然，當作而作，未嘗辭而不作也；諸佛菩薩聖仙神下凡渡化眾生，亦千變萬化，自然應現，當行而行，眾生雖頑迷，亦不曾辭而不行也。這些都是修行的領悟、智慧的堆疊，行修之人要好好的領悟。老子言：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。」行修之人若能同體大道無我無私的精神，同心同德，則入道不難也。

既入門來修行，當須了道，如此人生方不白來一趟。人空手而來，死後也不能帶走什麼，惟有德業隨身行，世間本為大煉道場，因道由逆中來，考磨顯其心，自古千佛菩薩無不由人所作，從人道立基，從無為而為出發，故願行修之人，切勿因外境而干擾道人心，學道修行無非就在了悟心性，若能時時觀照，藉境以觀心，真誠不怠，法身現而習性斷，自能轉運而事順，人生快樂似神仙也。