世間是一物質空間，物質本身皆無常，但世人無法體悟此道，所以為名為利造謠生非，詐財以中飽私囊，殊不知種種富貴權勢轉眼成空，生滅無常，這些物質本來就是身外物，能留幾時？世人的迷痴，想不開又看不透，所以始終陷於爾虞我詐、爭搶不休的環境中生活，被物質名利薰心而迷失了人生來此一趟的使命，難免又要墮入三途六道輪迴道中，永無解脫之期。

行修之人，今既入門學道修行，雖已找到正確的人生路，但能否就此了脫輪迴道呢？未必也，何以言之，因為正確的人生方向中，仍有許多的考驗或阻礙，若沒有能力明辨是非，最後有可能還是陷入魔道而不知，之所以如此，是因世人往往用聰明任事而非用妙智慧行事，道中人亦如此也，妙智慧才是破除魔障的能力，而妙智慧在今之世宇中，唯有在學道修行中方可找到。

語云：「禍從口出」，不如說：「業由口造」，人之三寸不爛之舌是造謠生非的根器，懂得謹言慎行的人，舌就變成口吐芬芳，就在行善積德，這就是「道」，是眾生要學之道。說到學道與世俗中學習知識是有區別的。修者知道「為學日益，為道日損」的意涵否？而這也正是為道與為學區別之處；為學為道都須努力，但其方法卻有不同，因為學習知能是以多聞多見為之，而「為道」者是以不聞不見為之。

今天入了學堂求其知識與技能，是要多聞多見，博於古，通於今，搜事物之訣竅，窮讀聖賢之經訓，因而心目日漸廣博深遠，識見日漸超乎一般大眾，可說一分努力，有一分的收穫，有十分的投入，便有十分受益，故謂之「為學日益」。

然而，為道者並非如此，為道是不聞不見，不求於文字，亦不藉由聰明，真正學道者，乃是若愚若拙，如魯如鈍，除情去妄，不染人欲之私，常持攝念歸中，以求我返樸之道，身不妄為，意不妄動，修聖人清靜之理，全之於心，體天地之正道，則養之以德，必須了悟「以損為益」是為真學道、真修行也。行修之人，人情世態、名利虛華、勞勞攘攘、一切妄為，因為為道而日損乃至清靜，將此身外重擔拋於塵土而了無掛礙也。

學道，不可因損字而畏退，亦不可以益字為進道之能，用於體悟天地之正道而精進於修行中者，常於益中求損，損中求益，如人欲之私不去，則學問之功不純；名利之心不除，則大道之理不得，此便是損中求益之妙也；而益中求損者又如富者忘於富，貴者忘於榮華，甘於淡薄，擁有世間財，而知捨其有餘，便是益中求損之妙也。

觀今之世塵，學道者雖眾，或有入道多年，但亦不能得此之妙，或許是自己業累纏境而著魔所障，或有執心不專，而始勤終怠，不能堅持初發心；亦或有因見道不真而棄正從邪；或有今日損，明日追益，起滅反復；或從左手捨出，卻又從右手撈入；諸如此種種，終有牽連，日夜思慮，所以不能清靜，如此修行如何能得「道」呢？但告一切修行者，果能真用心檢視，內觀上述所言，日益而學，未嘗不是日損之功，而日損之功，未嘗不有日益之學。

世人根器有頓漸之不同，塵染亦有輕重之不一，為學為道本有深淺之不等，但無論根器為何，只要意志堅定的勤精進，縱有障礙，工夫亦不可間斷，皆能成就無上道業。設若根器敏銳，卻仗持聰明，只知鑽營世間財物名利，亦或貢高慢疑，終究落入輪迴道，不得出離幽苦。「道」本自然，一切造作，皆是離「道」之法，唯有真與誠方可証悟也。