眾生所依附的生存空间，為何谓之娑婆世界，是因為此空间有三灾八难的种种苦出现，所以亦称之為「堪忍」世界，而此堪忍世界又是由何而来？其实世界只是一种空间，并没有种种苦来干扰困惑眾生，而之所以被称之為堪忍或苦海，这都是眾生念力所致，集结而成的无边无际苦，那麼眾生為何要自惹苦恼来折磨自己呢？是「心」之动与用也。

眾生因根尘触景而生种种分别心，分别美丑、喜恶、顺逆之种种心，修者可知否？当起了分别心，便為境风苦乐所吹袭，而起种种苦，故谓之苦海无边，那麼分别心从何而生？就是当根尘相应时，落在意识心的觉知心「我」上面，不能断除对觉知心自己的执著，落入「我见」上面，所以就无法断除我执，因此招惹种种烦恼、苦痛，起种种怨怒，始终堕入生死轮迴道，难有解脱之期也。

菩萨说：「如凡夫人，觉知前念起恶故，能止后念，令其不起；虽復名觉，即是不觉故。」这正是常见到诸多修行者共存的错误观念与认知，世俗凡夫，常自认為当前一念没有觉察到世间烦恼的妄想生起，结果起了种种烦恼妄想；而当觉察到的时候，再起另一个念，要把妄想压伏下来，使这些烦恼妄想不再生出，把这样的结果称之為觉悟。

然而，这样的境界或压伏烦恼的能力虽然称為「觉」，其实就是「不觉」。让心能对一切境，如木石般，方可谓之觉，因為用下一个念来压伏的作為，都是妄念。境缘无好丑，好丑起於心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，随心自在也。

行修之人，要学得「解脱」，要求得「解脱道」，唯有从心起。诸法本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无繫缚眾生；但世人却自虚妄计著，作若干种种解，起若干种种知见，生若干种爱憎，诸法并不自生，皆从自己一念妄想颠倒取相而有。

能知「心」与「性」本不相到，当处解脱，行修之人既入门修行，当悟「本有之性不可名目，因其本来就不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，只因眾生根尘触景而与诸法相应，因此才有苦乐之境地别，若垢净心尽，不住繫缚，不住解脱，无一切有為无為缚脱之心量，纵然处於生死，心亦自在也。」

今之世人，入门学道，无非是為求离苦得乐，断生死轮迴，那麼学道人若在种种苦乐顺逆之当下，心无退屈，不念名闻利养，不贪功德利益，不為世间诸法之所滞碍，境相虽现前，心依然如静水，不被阴界五欲(色、声、香、味、触)与八风(利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐)所漂溺，即能生死因断，去住自由，不為有為因果困缚，不被有漏所拘，以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚，即為「解脱道」也。