眾生所依附的生存空間，為何謂之娑婆世界，是因為此空間有三災八難的種種苦出現，所以亦稱之為「堪忍」世界，而此堪忍世界又是由何而來？其實世界只是一種空間，並沒有種種苦來干擾困惑眾生，而之所以被稱之為堪忍或苦海，這都是眾生念力所致，集結而成的無邊無際苦，那麼眾生為何要自惹苦惱來折磨自己呢？是「心」之動與用也。

眾生因根塵觸景而生種種分別心，分別美醜、喜惡、順逆之種種心，修者可知否？當起了分別心，便為境風苦樂所吹襲，而起種種苦，故謂之苦海無邊，那麼分別心從何而生？就是當根塵相應時，落在意識心的覺知心「我」上面，不能斷除對覺知心自己的執著，落入「我見」上面，所以就無法斷除我執，因此招惹種種煩惱、苦痛，起種種怨怒，始終墮入生死輪迴道，難有解脫之期也。

菩薩說：「如凡夫人，覺知前念起惡故，能止後念，令其不起；雖復名覺，即是不覺故。」這正是常見到諸多修行者共存的錯誤觀念與認知，世俗凡夫，常自認為當前一念沒有覺察到世間煩惱的妄想生起，結果起了種種煩惱妄想；而當覺察到的時候，再起另一個念，要把妄想壓伏下來，使這些煩惱妄想不再生出，把這樣的結果稱之為覺悟。

然而，這樣的境界或壓伏煩惱的能力雖然稱為「覺」，其實就是「不覺」。讓心能對一切境，如木石般，方可謂之覺，因為用下一個念來壓伏的作為，都是妄念。境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，隨心自在也。

行修之人，要學得「解脫」，要求得「解脫道」，唯有從心起。諸法本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無繫縛眾生；但世人卻自虛妄計著，作若干種種解，起若干種種知見，生若干種愛憎，諸法並不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有。

能知「心」與「性」本不相到，當處解脫，行修之人既入門修行，當悟「本有之性不可名目，因其本來就不是凡不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，只因眾生根塵觸景而與諸法相應，因此才有苦樂之境地別，若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫之心量，縱然處於生死，心亦自在也。」

今之世人，入門學道，無非是為求離苦得樂，斷生死輪迴，那麼學道人若在種種苦樂順逆之當下，心無退屈，不念名聞利養，不貪功德利益，不為世間諸法之所滯礙，境相雖現前，心依然如靜水，不被陰界五欲(色、聲、香、味、觸)與八風(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)所漂溺，即能生死因斷，去住自由，不為有為因果困縛，不被有漏所拘，以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛，即為「解脫道」也。