修行须用智慧，此智慧与世俗所谓之聪明是有很大差异的，智慧是由自性的清净所產生，因自心清净无垢，如同一面镜子，故可用来观照一切事物，遍及每一个层面；而聪明只是感官机能的敏感反应，也就是对於某一方面特别精明，然而，却因敏锐的反应在见境的当下并未澈知此境的本质或真象，所以往往造成误判误事带来烦恼。

修行需要的是内观自我，期能使身、口、意清净而与诸佛圣仙神契合，了知世事的真象而离烦恼苦忧，所以学道修行，一切法门都是对自我的提昇，远离外境事物之干扰、牵绊，这就是智慧的显现，而非对外境事物反应灵敏的聪明。外面稍有动静，心就跑出去，心就离开本位，神不守舍，整天心神不寧，胡思乱想，如何能修行呢？所以越是聪明越难修行，其因在此也。

经云：「本无一物，视听不得，与真常会，无有名相，故曰真人。」其实眾生尚未到尘世间之前，一点真灵，混沌不清，渺渺茫茫，没有物质化的实体，无法以眾生的视觉和听觉去测度它的存在。那一点真灵性与宇宙亙古不变之运转法则契合，没有名号，也没有固定的形体，一切皆由本性发出，纯真自然，所以谓之為「真人」，也就是存有一片赤子之心的人。

但，人一出生之后，开始由於有情眾生之情见深重，染著心强，每每在不可说、不可思议、唯能默觉的如如之境上强加分别，而后再於自己虚妄心所增添的分别境上，產生迎拒、取捨、爱憎，故而引生无边苦恼，此种种苦皆因人自以為聪明所招惹而生。

有了聪明但少了智慧，修行总是无法摆脱外境的束缚与牵繫，因此，身為修行者，当能在苦乐逆境的现实人生中，一切时地都应把持正念分明，不為自己所欺，不被世间一切名相所惑，如此的精进不懈，终能获得解脱，体现如如不动，不生不灭的涅槃。

行修之人，当修行境界已至涅槃的时候，就不会再有主客分离的意识，也不会有人我的执著，所以看的时候，只是看，没有產生「我看到」之念；听的时候也只是听，没有產生「我听到」之念，充分活在浑然一体的境界裡，完全没有丝毫人我对立的隔阂。

修行至当察觉「别人」在苦时，「我」便会產生悲心，捨不得「别人」苦，所以会自然而然发自内心的伸出援手，而在施予援手的当下，内心依然安忍在如如不动的涅槃中，没有计较、尊卑之分别心所生之种种名相，唯是一腔济度眾生愿的悲心而已，这就是智慧所到达的涅槃境界，也是每一个人生死大海中的修行人欲到达之地。

所以行修之人，今生来学道修行，当本赤子之心看有情世间，打开心胸，以智慧活在眼前的一瞬间，莫惦记过去或寄望未来，应把握当下勤精进，摒除自以為聪明的用事，应以智慧观见自己，修正身、口、意，修正不圆满的心念和行為也。