先聖孔夫子，從人的內心深處體悟到人都是天生就具足「仁」這種德性，「仁」本來就內在於自己身上，想行仁，只要去實踐，就能成就仁德；「仁」，來自於與生俱來，亦即來自於天命，行仁，就能與天命契合，而天命者天道也。

所以在四書中庸篇，開宗明義說：「天命之謂性，率性之謂道。」性由天命來，性至善，因之，天命、性、道，是一體之物，這也正如佛家所言：「一切眾生，皆有佛性。」佛性即慈悲，亦即是「仁」也。

雖言，人性本善，同「道」為一體，但，為何如今之世人，其心不如古！心已無法稱善，因為時時刻刻在貪、瞋、痴中打轉，是人之本性變壞了嗎？非也。本性如如不動，怎會變壞？其實這都是那顆有知覺的識心受制於外在的色相而變質了，所以才說「三界唯心，一切唯識。」世人眾生，始終不離於當念，無邊剎境，擾人清夢。

那麼要如何離此擾人清夢的苦淵呢？世人若能常空其意念，念念之間，於過去不留，未來不逆，現在不住，當能三際托空，意識不行，則於應緣動作間，五官雖乃直接感覺，但卻能不再緣意識分別之知覺，雖對境起用，但此心如無，此身如一真空之球也，對緣外境，一切皆如夢中，視山河大地，人事物動作音聲等等，皆如活動影像。

不但對外境他物覺知如夢、如幻、如影，即我此身亦同於諸夢，動靜行為，皆能行所無事，此乃空其意念之修行境界所體認的一切聲色，不都是如幻、如化、如影乎！不住於外境事物，過去不留，未來不逆，現在不住，當能回歸本來，彰顯原本具足的天性，至善，亦即明心見性也。

「三界唯心」，心變現了三界中的一切。慧能云：「不是風動，不是幡動，乃仁者心動。」行修之人，能知六祖所謂的心動的「心」是指什麼心嗎？是否這顆會動的「心」就是意識心？或另有其義呢？修者好好聽之：設若大師所說之心是意識心，那麼只要用功而得至身定心空，萬緣都寂，那麼其他外境之風動也好，幡動也罷，不就都與我了不相干了嗎？

這是修行者的一種迷思，若以這樣的認知與思惟，而自己認為已明得六祖所言風、幡、心之真實義，以為已明此心矣，果真如此而認定已是明心見性了，這恐怕僅止於第六識之識心耳，而非真正的到達明心見性之境。

行修之人要用心領會，為何如此言僅止於識心之階段，其因為何？難道悟得身定心空，萬象都寂，不就是明心嗎？行修之人，縱饒此心無念無動，而外境外物之風幡，依然在動，與自己又有何涉，若說不相干，那萬物一體又如何說？

山河大地，宇宙萬法皆為「阿賴耶識」所變現，是一體的，既然是一體，怎能說相互無關，正如楞嚴經云：「不知色身，外泊山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」風與幡既未外於宇宙萬物之一，此心縱然不動，風幡仍在飛揚，不是嗎？

所以，行修之人，若是能修行至身定心空，萬緣皆寂之境地，並非真正到了明心見性之境，若以現代科學語言表示，這只不過是心理學的範圍，因意識心並非原本如如不動的真心，而明心是在明此如如不動心也。

在今之塵宇中，多少修士，常把此「意識心」當成如如不動之心，盼有心修行悟道者，不可不慎也，一有未透，且莫妄稱「明心」，以免阻礙再往前精進之動力與契機。「心佛眾生，三無差別。」此所謂心者，非指意識的心，而是指萬體實物的本體心也。悟者，悟此心之用，証者，証此心之體。