行修之人今入門修行，參學儒、釋、道之聖理道學，只要心如虛空，不著定見，人人皆得妙智慧而達彼岸也。「道」本出同源，各隨因緣而廣度一切眾生離苦得樂，了脫生死，若起分別心，是阻道之罪業，無論身處何門，能一切善惡不思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙也。

從禪宗的角度而言，所謂的「證悟」，是重「事至理圓」，以行修「事至」為首。但無論是先從窮理而終至於道通者，亦或由理悟知解，然後求行解相應而至於圓極者，當中最重要的是一個「自己」，自己能得理返觀於行，那才是真正能見己之本來。世人修道易迷於外境的是是非非，而不覺察己過，若能常見己過，與道即相當，如此意境自是理圓，於二六時中，在行住坐臥間常持此行，則事至也。

世間人類有著緜緜不絕之過，但卻不知自省，貪、瞋、癡、淫、殺、盜、妄言、綺語、惡口、兩舌及計較、執著有無......等等，都是過。修道無非要用心用力去覺察自己的種種過，有能力去覺察而修正，即是合覺合道，這是修行習道者須時常迴光返照之處，使念念清淨無絲毫滲漏，方是「事至理圓」。

在儒宗法門中，亦如是言：反省，反省才不會陷入滲漏的迷霧中。在儒學禮記大學篇有謂「誠意慎獨」，能不欺騙自己，用心去除惡而為善，尤其當注意謹防獨處時的意念；顏子不二過，曾子三省身，子路聞過則喜，孔夫子如是曰：「吾未見能見其過而內自訟者也」，諸聖賢是如此的戒慎恐懼省視己過，把「知過」看成如此重要，所以得成聖稱賢，只因凡夫不克直下承擔，當回頭轉腦欲修道，那就首須常自覺照自己過愆，才得與覺道相應也。

一切法度一切眾生，是度上上根人亦或度大乘人，法與根器雖有所差別，但得度而至彼岸則一致也。

行修之人，修行在耐心與自信中見真章，正如「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香。」禪學修煉本重證悟，提持真參實悟，必須於一切時，一切處，持續鍛鍊以能純熟，工夫深入，定力必穩，才能有如聖賢般之智慧，透視己過而修正直至圓融，亦才能仰首枝頭，頓見果熟，此頓者，頓此世間一切善惡法皆無分別，是在成道，能體認此觀點者是謂證悟，而所稱頓悟證得者，實自漸修而來。

雖有言頓悟者，亦由薰修漸積而來，但亦見即或素來未薰修，卻能言下頓悟，此乃往劫修持，至今緣會，或為悟後起修，漸至成熟，是故，言頓悟，皆由漸修而來也。諸佛菩薩在未悟之前，皆已用功多劫或多年，或悟後持續依止保任涵養多年，方能透徹，不可祇執彼當時一頓而自滿，修行者要戒慎恐懼也。

末法時代，世人多乾慧，所以修行存在三種滲漏中，一曰「見」滲漏，機不離位，墮在毒海，二曰「情」滲漏，滯在向背，見處偏枯，三曰「語」滲漏，究妙失宗，機昧終始，濁智流轉，所以世人聰明者多，見性者少。簡單才是道，妄想一波波怎能成道。風塵波波了一生，最後還是自懊惱，想要得見真實道，行為念波正直就是道。善惡都不思量，心如虛空而不著「空」，名之為正，深明此理，能依此行，名為「行正」，能「行正」，乃已悟道者也。