經云：「萬法既不是有，也不是無，祇是由於因緣條件的聚合，萬法才得以生起。」又由於因緣之散去，萬法亦得隨之而消失，佛理中實際上無所謂修行成就與得果；但從世俗的角度審視，則有所謂修行可以成就得果的。

因為修行的目的是在於啟發人類潛藏的妙智慧，藉由妙智慧的顯發而知破一切執，掃一切相，所以修行而「有得」實是「無得」的方法與過程，因而「有得」實為「無得」的假名；這也在提醒修行者，不能執著於「有得」的相名中，當修行至對一切都不加執著之際，這就是修行的成就，又是「有得」的果，因此「無得」才是「有得」的真諦和歸宿。

「無得」雖然真實，卻不是一般世俗所講的「有」，而「有得」雖是假名，雖然虛幻卻不是通常所言的「無」。聽起來有點複雜，修者必須靜心，好好思索本文中，前前後後所談的「有」與「無」，要了解它，融會貫通方得明其意，修行本就要聞之而思，思而消化，能融會貫通才有助於智慧的增長。

綜合上述之文，簡言之，言「真」未必就是「有」，談「假」未必就是「無」，從面象看文字，雖然不同，但其中的義理卻無差別，何以謂之無差別？是因為一方面從真實義的角度看一切事物本來就都無自性，世人所見之稱謂只是一種假名；而從另一方面隨順世俗闡明諸法，並非一無所有，這種有都是從六根的覺受中所產生出來對事物的認知，今既入修行之門，重要的是要用心去領悟所見所聞，莫執著於「有」或「無」的矛盾中，陷入文字障，阻礙了修行的精進心。

宇宙萬物之種種象，世人雖能見能聞，然而這些能見能聞的現象都是藉由因緣和合而生，其本身並不具自性，因無自性，才謂之「假象」，既是無其自性，是因緣之聚合，所以這宇宙之萬生萬物世人雖有所見有所聞，但並非真「有」；又因為有其假象的存在，雖無自性，因此並非一無所有，此「有」乃為現象界之「有」，所以若說「無」並不是絕對的虛無。

行修之人，如果覺悟了雖有假象，但都無自性，非真實的；雖無自性又不是一無所有。所以經云：「一切諸法，一切因緣故應有；一切諸法，一切因緣故不應有；一切無法，一切因緣故應有，一切有法，一切因緣故不應有。」當仔細悟之。

行修之人，世間萬生萬物看其「有」或「無」，不在於眾生眼耳之所見所聞的象，而是要從其自性的存在與否？因為萬生萬物，甚至於一切法，都只是因緣的聚合才出現的，而因緣本來就在生滅中幻化聚散，因此才說一切象是為假象。因此，提醒世人莫執著於種種假象中而作繭自縛，衍生種種煩惱來困惑自己。

人生的喜怒哀樂，順逆窮通也只不過是隨因緣的散滅而生滅，不去執著它，才能擺脫一切假象的束縛，甚而干擾了修行的意志力，這樣修行才能心無懈怠的精進，終達明心見性之境而得到解脫也。