學道要本乎自然、無為，有所求而入門即是有為法，時間再長，道亦難成，因心繫於「求」，故而無法專注也，唯有本著無為而為，學道之路方能走得久且穩，也才能見「道」之精髓。

今之天下人，身於官場亦或一介平民，甚而是道場中之修士，同樣皆存有空愁妄想，勞役身心的心事糾結，此之糾結起於世人易被外在物相所左右之故，所以說苦也。這正如以繩結物一般，是枉費精神的，然而世人不知亦不察，一頭鑽進物質名利的洪流中，全然不知覺醒種種物質名利盡是終歸幻化、生滅、變異。一生與物質名利成結，此結乃非善結者，那何為善結呢？即是無繩約之用也。

在今之世宇中，人人心中存有千千結，如繩串成珠，七情鬼終日罔掩亂，六欲魔每時生覬覦，眾生苦哉是於一心能否明？偶而雖能明知苦卻又無力回頭，這才是眾生之悲矣！

行修之人，今傳道法普化，度一切有緣者能解此種種繩結，覺悟己身所陷之洪流不外是心被境牽，心繫一切物質名利而放不下，若欲從此苦海中解脫出來，唯有慧劍斬鬼魔，潛習無為而為，覺悟不溺於人欲之私，修行人真正能定心慎思、明辨，讓心不動搖，意不散亂，守真固本，養性忘機，那麼主人公無刻不自在也。

修習道，在於「心」，心不受干擾，處處能作主，又何須戒律來約束，故，古之聖賢，雖無繩約之用，但，聖而不可知，神而不可測，能結天地之精神，能結理數之造化，能結王道之紀綱，能結聖賢之事業。而結天地之精神者，可以修身，可以立命；結理數之造化者，可知吉凶，可知變化，可知物質之生滅之道；結王道之紀綱者，可明興廢，可辨存亡；結聖賢之事業者，可治家治國，可平天下。

所以無形之繩約，天地不能改，鬼神不能移，紀綱不能亂，事業不能違。故曰：善結無繩約，而不可解。奈何世人不知，常晝結於想，夜結於夢，是非名利之端，深鎖於心頭，恩讎好惡之念，牢拴於肺腑，前結未解，後結又續，終日竟夜，身心無一時不結，寢食夢寐，放不下一切的貪嗔愛慾而謂無人有能力來救拔出離。

行修之人好好往內觀照，就能清楚覺悟之所以無法救拔出離皆源自於自己的放不下，但是又思之：這一切的不捨，就在三寸氣斷時，雖頑固不可解之結，一下子全幻化了，世間的一切是如此，再如何的不捨，終究是一場空，結繩成串於物欲中受苦，又能帶走何物？是故，聖賢諸佛傳法說道是要提醒迷途中的眾生，開啟大家的智慧，覺悟一切有為皆是空忙也。

今天，藉由外在戒律的約束，這是有為而為之法，非出自於內心之覺醒，所以非上上法，因為外在附加的戒律亦隨時空在轉化生滅，戒律非善結，真正善結者無繩，亦即無為而為的修行上法。以一身而體天地之道，以一心而備萬物之理；天地之道者大公無私，而萬物之理者自然法則，是不取不求，無貪無欲也。

所以修者既知入修行之途，當悟天地正道之妙，使萬物各遂其性，各安其生，方見德性圓滿。故謂凡有作有為者，皆不可謂之善，能無為的做好事，說好話，存好心，如此的自然而行，是真善之心行。常德自然不忒，常德自然不離，行修之人好好領悟此句話，此篇所談修行法則，總括說之，在於心存於無為，心存於自然，則善德圓滿也。