行修之人務必要懂得內外兼修之理，方可達到圓滿。所謂內外兼修，外者是外王，內者是內聖，大體上，世俗中一般入門學道修行者，大都只停留在外功的培植，鮮少專注於內心的修習觀照，所以，往往走過了十數年，依舊習氣深重，貪瞋愛欲不離身，言行舉止如故，無法澈悟「道」之真實義。

有心學道修行是菩提種子的萌芽，若不知內外雙修，那可真是可惜也。是故，提醒學道者，並與修者談修行之道不可忘了內修的重要，內修才能讓妙智慧開啟終得證悟見性。

行修之人知否？眾生為何不斷輾轉輪迴於欲界、色界、無色界的三界中，而在這三界中的輪迴就如同處在漫漫長夜裡，既如此，那眾生為何不能找到明燈而離此漫漫長夜？這都是眾生是讓心識成為長夜大夢的主人所致，繫於外相的一切有，而不覺悟這三界本來就是「空」的。

這就如諸多修行者注重外功的相與名，而不覺內心的清淨、自在，因此顛倒的惑識就會帶著你持續於三界中輪迴打轉，縱然外功的培植很好，也難跳脫三界，因此，為有心修行卻找不到方向的諸修者醍醐灌頂，不要讓本具足的妙智慧一直被外相塵煙所矇昧污濁了。

行修之人要覺悟欲修得離此三界，就要把虛妄心識所生起的種種外相不住於心，覺悟這一切相本來是「空」的。經云：「一切客觀事物都如幻如化，萬事萬物從本以來，就不曾真實存在過。」要好好悟之。

何以說萬事萬物本是空？這就是從其本性而言之。世間上，所謂「有」，就是有形的事物，眼能見，手可觸，心可覺受之物也。而所謂「無」，就是指無形無象，因此，如果事物本身具備了有形有象，怎能稱它為「無」呢？那不就是睜眼說瞎話了嗎？相同的，沒形沒象的事物，又怎能將之視為「有」呢？

這本為世人皆有的認知，說有，就是真實存在的東西，一切色就是真實的物體，因為世俗眾生本在現象界中生存，所以以眼見、手觸、心覺之一切現象視之為有。

然而，修行就是要脫離此現象界，這本是修者的追求目標，所以在佛經中才告知諸修子說色是空，也提醒諸修子要止息其內心活動，使之不去執著於外界的事物，果能讓外界事物不住於心，那外在的萬事萬物不就是「無」了嗎？理解事物本身亦是空性的道理，是是非非都只是心識擾動所生，只要能不執著，自然能消弭於無形，又怎會有招惹是是非非的罪業。

今修者入門行修，而修行就是要往內省視觀照，使繁雜的心意得以調伏，遠離世俗塵埃，以慈悲的心顧視一切眾生，但不受侵擾念動，心是平靜淡泊的，這就是內修的功課，也只有依此勤精進才能離三界輪迴之苦。

行修之人，一切事物本身都是因緣性空，虛幻不實的，「不悟本性，修行無益」。佛經上如是言「空」，是給眾多修行者一個指引，能體悟其理者，當然其內心即能獲得平靜、自在，不會執著於外物，雖然一切事物確實存在眼前，卻不住於心，此即儒宗四書中所言之「視之不見，聽之不聞」的不住心，可讓心靈擺脫一切萬物的干擾也，這也正是修者修內在的精進方向。

世俗中萬事萬物本無自性，說「無」是因無自性，祇是藉由因緣條件的聚合，萬法萬物才得以生起，行修之人學道修行，目的乃在於破一切執，掃一切相，所以修行而「有得」乃是「無得」的意境與體悟，因而是「無得」的假名；能修行到對一切都不執著、不住心，這「無得」才是「有得」的歸宿。

行修之人，今生有此機緣入門學道修行，當體悟這「無與有」之妙處，若不悟其理，只花精神於外功上，終究是無法得解脫離三界的輪迴。