儒道釋本同一源，今修者入門學道修行，只要能一心不移，好好精進，對於諸佛菩薩聖仙神所傳妙法能專心參研深思，皆可證悟而了脫生死的。有心向道，才是修行的重要動力，沒心參悟，再如何殊勝妙法也只是過往雲煙，無所助益也。

佛菩薩如是言：「七識心是妄心」，是提醒修行學道者不要去執著這七識心，因為妄心不是常住不壞的心，也不是本來清淨的心，學道者往往未深入探究而將此識心誤為就是真心，這偏差之理解，誤了精進，也誤了探究真心的契機，所以，權以此句來警示修者，不要執著於七識心，一切能覺、能知、能住在一念不生境界中的意識，以及能處處作主、時時作主的意根都不具備真心的體性，所以七識心永遠無法見証如來真心。

但是，話又說回來，雖然七識心不是修行者所要親証的真心，是不是就不用去管識心的作用了？不是的，雖然識心不是真心，但卻要藉由這能覺、能知，來作路階，才能找到真心如來藏，為何如是言？是因為真心無形，無相而又離見聞覺知，不會返觀自己的存在，所以必須藉由能分別的妄心才能找到，因此不能捨棄能分別的妄心不用，要用此能分別的妄心，來找到本來就無分別的如來真心，如此的深入才會出現般若實相的智慧，也才能圓滿而成就佛道。

這一段學道之理義，或許有人能懂，但因根器不同，所以亦會有人卻是一頭霧水，故再以較淺顯的比喻告以修者。前面所說及的不執著七識妄心，當然就是如慧能法師所言「不思善、不思惡。」超越了「好」與「壞」，這就是所謂的「本心」，就是「如來真心」。而這樣的心是在覺悟七識心實為妄心之後再深入探究而後所証的。

行修之人，當年佛在菩提樹下證悟的那一刻，就在「夜睹明星」之下而「點燃心燈」，心燈之光穿透宇宙的本質，所以一切外在的干擾是惡魔、色鬼魔等等魔王眷屬，在佛的眼中看來，已經穿透了祂們的表相，縱然是一位美女，在佛的「般若之光」照耀之下，也只不夠是一具骷髏；但是，兇惡的惡魔在佛的眼中，祂的本質亦是佛，所以佛不生「貪慾」，亦不起「怖畏」之心。

行修之人，世間紅塵本來就存在著是非、對立、有善有惡、有好有壞，但這種種也只不夠是世人的七識心所分別出來的結果，都只存在一種表相的覺知而非如來真心所見的實相，因此，諸佛菩薩一再傳法於世給諸修行者，修行要慎思，不要落入是非與善惡的分別妄心之中而認為已悟及本心。

懂得用慈悲心來觀照世間的一切，把世間眾生視為平等，不分善惡，不起喜怒，能如是觀，則在心中自會有另一層的覺悟，那就是世間眾生都是「無辜的一群」，都是受業報而來，眾生都有苦、有災、有難，都是迷失在紅塵中的一群羔羊，做如是觀者，自然與道契合而產生「包容」，能以慈悲心看世間的萬事萬物，這就是已能證悟世間的一切都只是藉因緣而有而在，這就是「正見」，是妙智慧的顯發，不隨妄心而生滅才是修行者真正的明心見性也。