行修之人，帶著一顆「凡心」入門修行學道，可知「道心」本不離凡心，只要離了凡心即無道可成也，這就契合佛家所言：煩惱即菩提。佛法不離世間覺，煩惱即是凡心，然而，凡人因有此凡心才能從此出發去精進而悟及此凡心是成就菩提的心，沒有此凡心那又用什麼去悟道？

人，不論此身是患或是貴，皆因心有善惡是非正邪之故。使身為正心所用，雖邪也正；用之邪心，雖正也邪。也就是縱有可貴之身，邪心用之，其身變邪，而縱有可患之身，正心用之，其身變正，而此「正」字乃「止」於「一」也，「一」者乃平等一視同仁之意，公正無私，不起分別，不分貴賤，也就是止於平等之處，用於平等公正，無偏無私之「一」處時，則無善惡，無是非，故得其正也。

人之心念行為，若止於「二」，用於「二」，則其善惡之別，心中有是非之人我，則不得其正，故當執中而用，見其真性，率「性」而行。

「性」字乃指「生」「小」之處，見性乃見其生小之處，而此「小」者乃是平等心，謙虛、包容之心，一視同仁之心，不起慢心，不生貢高心，故無人、我是非之心，此心乃出於無極無我之處，若有我就有人，就會有對立分別，因「我」字乃兩「戈」相向，是紛爭是非之源，故要生出真平等心，必從無我處下手，才是治本之道。

修行學道，道即在字裡行間，即在日常生活中，知從佈施捨離之心做起，使貪婪之心漸趨淡化，淡化物慾，終而不貪、不取、不執、不著，和諧清淨之無掛礙，也就是無所住於六根之身，使六根出六門，則焉有不和諧之理，若六根不清淨，心住於六根，任意使六根生根茁壯長大，終而長葉(業)結果，則其心就為業根網所困，不得自由沖出此非非之身。

只要其心不直，自己橫陳阻隔在六根六賊的魔掌中，隨六根輪迴種子流浪生死，若六根不淨，心中有人、我、是、非之比較，心有所住於此非非之身，這就好比一顆不定時的炸彈一般，有隨時爆炸之憂患。而六根乃因緣導火線，當遇境觸緣時，會因有我之故而使此身內六欲和身外七情內賊通外盜引發無明之火，此火就是循此緣此六根六門而入，終而引發六欲無始無明之慫失焚身，焚盡功德林。

是故，行修之人，今有心入門來學道修行，必須發出斷除六欲之願與無我、無執之心，才有回歸自性安寧、清淨之日。否則，所謂當境現前時，則「輕輕一撥火，爐內又生煙」。故而，聖者抱元守一，「一」者是儒家「忠」之體現，是平等的正心正念，是率性也。

儒家為何談「忠恕」為心法，此「忠」乃中其心，指盡己，而盡到極處則無我；而「恕」者，也就是平等推己及人之謂，所以孔夫子言「忠恕而已矣」，此意在教育學子，能抱持此天心日久，則真心出現，何患此非非之假身，更無虞此皮毛之無明慾火來襲，推己及人，將心比心，如日月之明，如此何患不明心，不見性？