世間事本無常，萬萬不可執取一端，世人總是用自己喜惡之心來看世事，只因如此而生偏頗的取捨，招惹諸多困擾與憂慮，「榮辱」二字亦然也。如草木之蕃也為「榮」，草木之謝也為「辱」；又如富貴者，謂之為「榮」，而貧賤者，謂之為「辱」；不但於此，凡事物得其理者，皆可謂之為「榮」；相反的，不得其理者，就謂之為「辱」。

雖然世事萬生萬物本存在「榮辱」之中，但世人就是有所偏好，榮者，為人之所愛，辱者為人之所惡，雖然愛、惡不同，若是得其理，則「辱」者未嘗不榮，反之，若不得其理，那「榮」者未嘗不辱，這就是「道」之所在，道者理也。所以修行學道，學「理」之通達，如聖賢貴於得理，而不計於榮與辱也。

行修之人，今生有緣走入修行大道，要好好體悟這「榮辱」，也只不夠是身外之遇，非性分之固有，所以不該生起取捨之心與用，也不該有好惡之念，即佛說「不思善，不思惡」之意也。

人之生活，能隨著「理」走，那生死富貴，不足以動其心，名利貨欲，亦不足以亂其志，心志純淨，不為外境牽擾撥動，是為修行之有成，是近聖賢之智也。所謂「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」這樣的胸懷與認知，乃知其榮，而守其辱之賢者，真正悟及知榮守辱之義。知者，知眾人之所好，而不好也；守者，守眾人之所惡，而不惡也；不好不惡，以謙虛處世，即如虛谷一般。

行修之人，虛谷之神，應而不缺；聖人之心，容而不有，雖遇榮辱，亦無榮辱之心矣，所以聖賢之德常足也。而聖賢之德常足者，足之以「理」，這樣的「道」就是行修之人要去悟，要去行的，也才堪稱是「學道修行」，盼修者用心悟之。

世間事，無不自下而起，高樓由下而起，大樹能高聳入天際亦由下而起，這本是天地之「理」，是故，人能以卑下自處，養謙虛之德，萬事皆可得其榮矣，常德既足，忘榮忘辱，不好不惡，是謂有道之世間，也就能不期而歸之於樸，返璞歸真之理，回到純真，見那赤子之心，是謂「明心見性」。

所以，行修之人，今既入門學道修行，切勿因「無知」而否定儒道之究竟，因學而不精，誤「儒」不及佛道，差矣！萬法歸一，一法生萬宗，儒釋道耶回，無有差異，只要悟得天下之「理」字，証道得道，有何分別。

聖人知之者，知其當然之理；守之者，守其當然之道，「理與道」不受萬物之染，終無得失之患。所以，學道修行貴於己心，用心體悟本存於塵世間的萬生萬物，在萬生萬物中澈悟其「理」，則心自能通達萬事萬物，至此而不受外境事物之拘束干擾，脫離塵間喜怒哀樂之無常牽絆，得到自由自在心，是聖、是賢、是活神仙也。