眾生自無始劫以來，心念流轉不停，所以昏沉、散亂、無明此起彼落，不得自在。今天，既有如此機緣聞法學道，就要好好瞭解種種昏沉、散亂、無明之起處，進而用智慧一一來修正，使之心逐漸得以淨化，人生亦可活得自在。

由於心念的流轉不停，才造諸煩惱業，所以行修之人聞法學道，學的就是要修止念。「止」代表攝心於一處，但，只知攝心於一處，還只是做到初步的「止」，因有「止」無「觀」顯發不出力量，是故，在「止」之後進而要能「觀」，就是透過「觀照」的力量，讓心念住於「專一」的地步，藉此境地讓心靈得以淨化。

所以有「止」無「觀」，只是小用，沒有大用。之所以如是言，乃因「止」是「定」的修為，而「觀」是「智慧」的妙處。修行要破三毒與諸煩惱業，必須有「定慧雙修」。其實這樣的法，只要行修之人多用心，就可在修者的工作中得到驗証。

「止必有處，行必有方」，有方、有守、有住，才得以入定，而定之條件是在於覺知要把外緣放下，依止於一處，心就能寂然不動。心一定，就能聚氣，這樣的覺知能力則來自於智慧的妙用，所以修行必須「定慧雙修」，否則無法入於真靜。

眾生皆因有此「身」，才有種種苦業集而不得心安自在也。眾人因不能放下我身，所以煩惱、疾病自然接踵而至，讓生命起波瀾，而修行無非是要使心安，讓生活得以風平浪靜；「安」就是樂，能入於輕安之境，身體就會越得到健康，生活就更自在，心靈也隨之祥和、喜悅。

覺知要放下，才能悟出「無我」，既悟無我，病從何生？苦又從何來？世人就是有「我執」，無法放下一切外緣境象，而染著諸病苦、煩惱業。行修之人，要知生命入於輕安之境，念念是菩提心也，何以謂之？是因神佛菩薩也有操心、煩惱起。

但諸神佛菩薩所操之心與煩惱的不是自己的利益得失，而是為了普度眾生，為了難度化的眾生而操心、煩惱，但諸佛菩薩聖仙神的智慧會經由在操心、煩惱中轉化、昇華、超越，故有「煩惱即是菩提」之謂也。

神佛菩薩的操心、煩惱、思慮是「菩提」的自心所顯露出來，因為「無我」，所以住而無住。行修之人，今生入門學道修行，無論在行、住、坐、臥中都要好好來體悟此妙法，放下則得輕安，輕安則可証「無我」，覺悟此理方得離苦得樂，而要得此境地，必須從「定慧雙修」精進也。

聖凡之別在於「一心」，行修之人要能入於輕安之境，此時一切思惟，都會契合天心，每天都能有定、靜、安、慮、得的正確修行次第，就能應合佛家所言「心平何勞持戒」，「性定何須參禪」，「但用此心，直了成佛」。

所以學道要能「定慧雙修」，有「定」無「慧」，無法去「我執」，我執不除，修行只是停留在形相上的見解，並非「覺悟」，縱然禪定功夫了得，同樣也要「智慧禪」，否則只是「死禪」、「狂禪」，因為死禪無法用覺知分別的意識心去見証那無分別的真心如來藏，所以修行一定要「定慧雙修」。

「心念」是一切聖凡的種子，可以決定人的一生，一念無我，是聖、是佛、是賢；一念我執，是凡、是眾生也。