世間一切都離不開因緣，所謂隨緣行，也就是一切得失都隨因緣，順其自然，有了好的境遇，心存感恩，遇上不好的境遇，亦得懷抱感恩之心來自我觀照，反省與懺悔，不強求與苛求，心中不因「得」而增加，也不因「失」而減少，依自己的因緣來實現自己的理想，成就自己的人格，如此才能以平常心來對待一切的善惡境，世人生於現象界中，一切都是因緣生因緣滅，正如禪宗大師所言：「得失從緣，心無增減，喜風不動。」

雖說善惡境遇皆以平常心隨緣看待，但是，先要了解自己是否已盡心盡力了，是否具有足夠的知見來衡量所現之境遇，若沒有，那這樣的隨緣是一種消極、沒擔當的心態與思惟。今天，道場林立，世人各依其因緣而入門修行，所以就以學道一事來談「隨緣」。

隨緣所隨之緣是正知正見的正道，亦或邪理、歪道的偏知、偏見？若不察、不探究理，隨緣的結果不但誤了今生寶貴的時間，更可怕的是再造罪業，修道不成卻墮入阿鼻地獄，所以隨緣必須「清清楚楚，明明白白」的知其是正是偏，不可不分青紅皂白就來個隨緣。所以「隨緣」是有正面的積極性。

說到這「清清楚楚，明明白白」這樣的覺知能力，其實是一種對六塵的了知，而當對六塵了知時，就一定是有五個別境心所法運作的，並且因為五色根對六塵所產生的了知、觸受而有了苦、樂的捨受，就會有善十一或六根本煩惱及隨種種煩惱跟著產生的種種相來伴隨著，這種種隨之而起的煩惱皆來自於意識心。

所以「清清楚楚，明明白白」的心，本就是一種意識的反應，一種思量性的心，就是意根，而意根是普遍計度的心，藉意識的覺與知而不斷的思量一切法，一切境遇，顯然，是因為般若智慧的不足，只好藉著六識而不斷的去做事以及取捨。

而在這樣的取捨過程中，受制於六識的覺受產生對善惡起了分別心，以這樣的分別心來「隨緣」是一種偏失的思惟，且六識的覺受也只是一種意識心的作用，也因此，根本就無法「清清楚楚，明明白白」的判斷所隨之緣的正當性，卻變成一種隨內心之緣而已，用肉心所起之思惟來隨一切境遇，一切法，那心就會有增減，就會隨喜風而動，這就不是「隨緣」的真諦了。

行修之人，今日修行學道，就要好好體悟「隨緣」的真正內涵，而非在成敗、無奈之際來句「隨緣」而過，但盼修者擁有般若智慧來隨緣行，而不是用肉心的善惡分別來隨緣行。