行修之人知否？凡所有相無不是煩惱的根源。這是修行者首先要有的體悟，當修者明白了諸行無常，一切皆苦的道理，才能進一步產生出智慧的力量，捨棄執著，心燈才會漸漸恢復其明亮度，且愈來愈光明，心靈就會變得澄澈不染。但是，修者千萬別落入那不染的執著境，須知：漸漸的一切寂靜時，要能覺察到連心燈也沒有了，心也不見了，這樣的無相即是煩惱的解脫，無心即「明心見性」，這種到達無我、忘我之境，即是慧定也。

「心經」如是言：「......，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是，......，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，......。」此乃是禪定寂靜的最高境界。行修之人今入門學道修行，自應學習靜定，古賢於四書大學篇中亦有言：「......，知恥而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。......」這與禪宗的禪定是相契合的。

所以習道要保有一個純淨心，心念清淨，不要妄想神通亦或胡思亂想。所謂制心一處，即是把心放在一個地方，專注於一處。說到專注，其法千百種，如觀想聖神仙佛威儀，或持誦咒語等等，都是制伏雜念的方法，亦是「統攝一切，制心一處」，但盼修者多習，多思於此，必能有所悟。

生活於娑婆現象界的眾生，不能脫離一切相所帶來的動念干擾，然而，行修之人今生有此慧根因緣入門習道修行，所修為何？即在於能讓這些外相的干擾漸趨淡薄，不為外境牽絆，這是行住坐臥中二種心境的轉念。

禪師言：「有一人論劫，在途中不離家舍；有一人論劫，離家舍不在途中。」修者悟此言乎？所謂「劫」，是指「無限的時間」，而「途中」是說現實社會裡的一種宗教信仰活動。「家舍」則是真我存在之點，亦即頓悟之世界。意指某人生活於現實中為人工作，但不失其頓悟之心；而另一人不顧慮頓悟之心，也不為世間俗事所擾；這二人孰為真？

由於世人已習慣相對的認知方式，會把一切對立思考，就像把目的與手段、結果與方式分成截然不同的形態在思考、行動一樣，常認為勞動是謀生及成家的方法，使得人類本身也以手段化終其一生。假設工作並非純然的「途中」，手段其本身也不是目的，則人生將會演化得無比豐饒，因為他不是為目的而追求目的，而是本身即是目的，亦即要等於「家舍」，才有人生存在。

上述這段禪示：行修之人要反覆去體悟方能見其原味，這就是禪；人生的意義，不在於成功，而是在於努力，成功不是目的，努力才是目的，但是為努力而努力，亦是相對論法，修者必須超越此論法，不成為價值批判對象的生存方式，這才是此處所言的「途中與家舍」，「途中」為動，「家舍」為靜，然此動靜皆為心之用，就如勞動身體與精神，並非截然分離，而是屬於自我心靈覺醒的道場，因為不管行或坐，人類的純粹之心，都是毫無改變的存在者。