人生之路，有許多的選擇，而選擇決定了人生的結果，人人都有權做自己的選擇，可以選擇相信花會開，也會凋謝；也可以選擇花是永無盡頭的生命流動，因為，明年同一株花的種子還會發芽長出一朵新的花來。世人的觀念---凡人皆會老，這種根深蒂固的思惟與認知植入在大家的記憶腦中，但這種記憶是否就是真理實相？除非能從意識中覺醒，否則真理難尋。

其實，現象的世界只是宇宙中的無限能量經過整理後，所形成的一套「合理」的系統，但「理」何在？世人知否？大自然中萬物皆生變，由生、老，而至病、死，這種說法比較「合理」？亦或是說，在眾生四周的世界，包圍著生生不息，永不終止的是生命與智慧之流？

物質只是空間與時間被「拘留」住的那一個點，假若用唯物觀來看這個現象界的世間，那就太偏重於宇宙「滯留」的那一部份，這並不是完整的宇宙觀與人生觀，世人若能藉由修行的專注心，當開啟深藏的妙智慧之後，相信真相隨之而現，在此當下，你就能體會到世界觀改變之後生命的流動與生生不息的活力，縱使人有了肉體軀殼的外貌，這外貌來自於四大假合，但其本質卻像一條河。

這就是當年佛陀未証悟之前，於四處行腳時，走到印度的一條大河邊，在那兒他終於找到了心靈的寧靜，就在當下，有一個來自內心的聲音告訴他：「愛這條河，留在它身邊，向它學習。」這不也正告訴世人：「身體在它生命的過程中會不停的流動，就像一條河，隨著每一刻時間的改變而改變。

修者當知，如果人真能將身體感受成一條河流，那麼人的生命中便不會有罅隙，也就不會留下創傷的回憶在無時無刻的提醒新的痛楚，更不會因害怕失去那擁有的物質而愁眉不展。

身軀肉體是一條支持你生命的河流，然而它卻是那麼的謙卑，毫不起眼地逕自流著，唯有拋開唯物觀，讓外放的心向內收，在平靜的心靈中，才能覺察藏在體內的宏大智慧，這種智慧是自己身體細胞內所蘊藏的百萬年妙智慧，這種妙智慧，必須用心的靜靜聆聽，才能感受到。

換句話說，就是必須願意敞開自己去接納，才能破除這堵頑固的唯物思惟之牆，讓自己能從「物牢」中解脫出來，進而展露出輕鬆自在似春風般的笑容，笑納光明燦爛的人生，讓生命之流永續清澈。

修者，今已入門修行學道，道者無不理事圓融，所謂圓融，就是當下說理此理即攝有事，而談事，即含有理，偏離此軌，則理外無事，事外無理，只存是非了。所以既入門修行學道，必須解行並進，唯有解行並進，始有圓融相應。雖然，眾生根性千差萬別，有人即解即行，亦有人雖解卻未能行或行而卻未能相應(不解之故)。修者須知，解而未行，行而未應，皆因未能真解也。

就如前述，生命是會死亡亦或生生不息的流轉，唯物觀者，當然相信生命有生有滅，但若拋開唯物觀，那生命就像一條河流水永不終止的流轉著，不同的看法，就在於能否解行並進。修者須知，修行至真能理解覺悟，就不需外力勸而能自行，而行亦自能相應。

行修之人要好好領悟，要昇華生命，讓生命之光永續不滅，就要學著拋開唯物觀，才能促動心靈深處的那層妙智慧，體認生命的流轉。是故，無論在釋、道、儒的哪一門派修行，都須解行並進，對於正法之傳遞，若不能真解而行，那法亦是法，與你無關、無用也。