經云：「相隨心藏，有相無心，無心萬物無，相無以生。相隨心生，有心無相。」相者，象也、物也，凡世宇之內自然萬物均有其相與象，即有其物之存矣。物之成或滅，是人心之滅或生而有之，因此，人，能心物合一觀，以物觀物，能觀世間物為同源，乃心之慧明智清也。人，受天地之真謂之性，人受天地之靈謂之心，而人有靈可合天地之真，唯心以象之。

聖者曰：「靈處只是心，不是性。」人，本具有其自有之靈性，唯心以象之，心意之動靜，陰陽之對立已明，善惡即見，即無我才能發揮上等智慧，一切於心，所以大學曰：「欲修其身者，先正其心。」心誠鏡明，心至誠就能與天地契合，道自在其中，所以說修行在於誠，心誠則靈，靈清則見性也。修者可要好好思悟之。

儒家法脈在於一「誠」，以「誠」為心法之要訣：「誠之所至，金石為開。」行修之人今有此善因緣入門修行，該能體悟此中之妙處，精進於此必能成就道業。聖人孟子如是言：「盡其心者，知其性也；知其性者，則知天矣！存其心，養其性，所以事天矣！」天者，性之所自出，性者，人人所本有，是聖是佛的原處。心者，萬物之主宰，在儒曰存心，在釋曰明心，皆不離心以為道。

然，心有人心，道心之分，即有惟危，惟微之別，聖人以盡心知性而覺証，進而覺他達圓滿。修者對於心與性要如何看待呢？心，在未發之前此心是性，而已發之後性即為心，心為性之流露；依天理正道所流露者謂之道心，由物欲感動所流露者謂之人心。行修之人可要好好思之！悟之！欲盡其心者唯有一「誠」可臻也。

道心日也；人心月也。月本無光，借日之光而光，方盡心之道，此心即如明鏡之光芒。天理靈心，性如海水，靜中而生動，欲流愈下，性流為情，孽風吹動，情流為欲，故人心惟危；而道之所至，天理存之，故道心惟微。修行要精一，而精一在於「誠」，此乃聖道易簡之理；中庸說盡誠之道，聖者孟子以「萬物皆備於我」，傳給世人心物合一，盡心而已，反身而誠，樂莫大焉，皆離不開一個誠。

「未發之前心是性；已發之後性是心，即一本體，一作用也。」但盼行修之人入門來修行，莫輕視儒家之玄奧妙處。稟之以誠，是儒、是釋、是道，依然能明心見性也。