修者今既入門修行，要以入世法融入出世的「空性」之地，何以如是言，且待一一說明白。

一個人有心向道修行，就要知道自己修行的動機與目標，如果修行只是在尋求自我解脫，那只是自了漢，成就有限，要有悲願，確立修行是為眾生得益，不是為了小我，有此認知之後，那麼修行才成為動人的、莊嚴的，也才是大乘佛法的真實義；大乘佛法以慈悲心為地，才能使萬法皆空找到落腳之地。

其意也可以說是「說空不空」，無我是空，慈悲不空。雖知無我而不斷慈悲，故空而不空，是因為行慈悲而不執有我，故不空而空。當一個修行之士不解空義的時候，就不能如實知道一切眾生和己身無二無別，則慈悲是有漏的，不是真正的慈悲，所以說，修行必先進入空性，才談眾生無別的慈悲。

眼前與修者談此空性與慈悲，是要提醒修者，無論修何法門，一定要進入空性才有真慈悲，這在「華嚴經」裡就如是云：「菩薩摩訶薩入一切法平等性故，不於眾生而起一念親友想，設有眾生，於菩薩所，起怨害心，菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。普為眾生作善知識，演說正法，令其修習。譬如大海，一切眾毒，不能變壞，菩薩亦爾。一切愚蒙、無有智慧、不知恩德、瞋恨頑毒、憍慢自大、其心盲瞽、不識善法、如是等類、諸惡眾生、種種逼惱、無能動亂。」這就是菩薩悲願的顯現。

行修之人，用心觀照一下，如果菩薩沒有進入「一切法平等性」，如何能承擔眾生的惱亂，愛惜一切眾生呢？行修者入門修行，以入世法而行菩薩道，同樣要用心體悟此一切法平等性，進而於心念言行中知所一切法之無分別，對待一切眾生無分別性，這才是大乘的菩薩。

佛陀在「涅槃經」亦如是云：「我愛一切眾生，皆如羅睺羅」。(羅睺羅是佛陀的獨生子，後隨佛出家。)這無非說明了眾生如己子。菩薩與小乘的差異就在於慈悲，因為小乘只是求自己斷貪瞋痴，而菩薩則不斷，反而以它來度眾生，。大乘菩薩不斷貪瞋痴，非是菩薩有所執迷，而是慈悲眾生，所以不斷。是要把眾生從苦中救拔出來，而給了真實的快樂才是慈悲。體認「空性」才有真正的慈悲。

所謂，師父引進門，修行就全看自己，一切法皆是空性，因緣而生而滅。一切法皆平等全是為眾生而有，且眾生同俱佛性，悟或迷全賴自己的精進心與初發心的堅持。