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我.
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修行首先必須有內觀的能力，才能悟「道」之真諦，在世俗中，常看到一些修行者自以為自己的修行不錯，能看淡世俗間的悲歡離合，生老病死，因之不會起煩惱心，所以在口頭上就常如是言「真好，沒有煩惱的日子就是解脫，就是自在。」
但是，卻見此人，常是言行不一，所以若觀其行，卻不然，因為觀察這個說沒煩惱的人，有時候會如是言「我雖沒有煩惱，但是我家中的菩薩(太太)有煩惱，我現在最放不下的就是我家中的這位菩薩了。」修者想一想，試問這位自以為已沒有煩惱的修行者，究竟有沒有煩惱呢？這就是對「我」的認知不夠，不能徹悟此「我」為何也。
世人所認知的「我」，大都只停留於自己本身以及表面看的「我」。其實除了自己本身之外，還有另一半或家中的親屬，也是屬於「我」的伸展。試來舉一淺例，來說明「我」字的意涵。
有一天，一對夫婦添了一位可愛的寶寶，親朋好友前來祝賀，但，這對夫婦對著親友說：「這有什麼好恭喜的，我生了這個孩子，是個「無常」，因為自己十多歲時就離家在外打拼，所以，孩子將來也會離開的，因此說是無常。」就在這同時，一位親戚開口說道：「既然是無常，孩子遲早都要離開，既然你們認為他是無常，不值得恭喜，不如現在就把小寶寶送給我當兒子好了。」此時，這對夫婦同聲回道「不行，這是「我」的孩子，怎能送你。」
從上述這一段對話，修者能否悟出其道，能否體悟修行中言行的真與虛？既然認為孩子是無常，遲早都會離開，但一提到要送走，卻又說是自己的孩子，這就是把自己的孩子當成是「我」，屬於「我」的一部分。
除了自己家中的菩薩、孩子，對世人而言，財富、事業、家產、名譽、地位，都與自己息息相關，都是「我」，凡是我的任何一部分，任何一樣東西發生了變化，不論變化是好是壞，都與自己密不可分，心情也會跟著這些息息相關的「我」，起起伏伏，被境界中的喜怒哀樂所牽繫著，並非如上述這位自以為自己沒煩惱的那樣放得下，這也正說明了修行不是在表面，更不能執著於表面，要深深體悟「道」之真諦在於真，在於誠，亦即言行一致也。
現象界中的一切，皆由因緣合而聚，不合則散，這是修者入門修行所要體悟的道理，就如世人常說的一句話「開花結果」，但是，若仔細觀察，果樹上盛開的花，是不是每朵都一定會結果呢？答案是否定的。如果只開花而不結果，其實這也是正常的，這就是因緣。
修者今生有此因緣學修，就應把握此機遇，與緣者相扶持、相照應、攜手為修己渡他而精進，不要侷限於「我」之私，把心胸拓展至大愛的人生，接引更多有緣者共同來耕耘這片德田福地，讓有緣進入者都能開花結果。
但是，卻見此人，常是言行不一，所以若觀其行，卻不然，因為觀察這個說沒煩惱的人，有時候會如是言「我雖沒有煩惱，但是我家中的菩薩(太太)有煩惱，我現在最放不下的就是我家中的這位菩薩了。」修者想一想，試問這位自以為已沒有煩惱的修行者，究竟有沒有煩惱呢？這就是對「我」的認知不夠，不能徹悟此「我」為何也。
世人所認知的「我」，大都只停留於自己本身以及表面看的「我」。其實除了自己本身之外，還有另一半或家中的親屬，也是屬於「我」的伸展。試來舉一淺例，來說明「我」字的意涵。
有一天，一對夫婦添了一位可愛的寶寶，親朋好友前來祝賀，但，這對夫婦對著親友說：「這有什麼好恭喜的，我生了這個孩子，是個「無常」，因為自己十多歲時就離家在外打拼，所以，孩子將來也會離開的，因此說是無常。」就在這同時，一位親戚開口說道：「既然是無常，孩子遲早都要離開，既然你們認為他是無常，不值得恭喜，不如現在就把小寶寶送給我當兒子好了。」此時，這對夫婦同聲回道「不行，這是「我」的孩子，怎能送你。」
從上述這一段對話，修者能否悟出其道，能否體悟修行中言行的真與虛？既然認為孩子是無常，遲早都會離開，但一提到要送走，卻又說是自己的孩子，這就是把自己的孩子當成是「我」，屬於「我」的一部分。
除了自己家中的菩薩、孩子，對世人而言，財富、事業、家產、名譽、地位，都與自己息息相關，都是「我」，凡是我的任何一部分，任何一樣東西發生了變化，不論變化是好是壞，都與自己密不可分，心情也會跟著這些息息相關的「我」，起起伏伏，被境界中的喜怒哀樂所牽繫著，並非如上述這位自以為自己沒煩惱的那樣放得下，這也正說明了修行不是在表面，更不能執著於表面，要深深體悟「道」之真諦在於真，在於誠，亦即言行一致也。
現象界中的一切，皆由因緣合而聚，不合則散，這是修者入門修行所要體悟的道理，就如世人常說的一句話「開花結果」，但是，若仔細觀察，果樹上盛開的花，是不是每朵都一定會結果呢？答案是否定的。如果只開花而不結果，其實這也是正常的，這就是因緣。
修者今生有此因緣學修，就應把握此機遇，與緣者相扶持、相照應、攜手為修己渡他而精進，不要侷限於「我」之私，把心胸拓展至大愛的人生，接引更多有緣者共同來耕耘這片德田福地，讓有緣進入者都能開花結果。
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