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見素抱樸，少私寡欲
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生命原有一定的歸趨，從何處來，自歸何處，人之靈，由清淨地來，自當歸於清淨處，無奈，人自降生於紅塵娑婆之後，多數為名、利、酒、色、財、氣所迷，更為貪欲所驅使而染諸多劣習，甘願墜落於空海之中，不能自拔，致忘了回原來之處所，輪迴於三途六道中，受苦受罪，雖常聞世人喊「苦哉！苦哉！」然而，知苦卻不知覺醒，仍然迷於苦海中，以苦為樂，這是世人的迷痴不知醒，而非上天之不仁降苦於其身也。
上天廣開方便之門，道降於人世間，無非要接引眾生能離苦得樂，無有差別，只要能依「道」而修而行，自然得救而離苦境。「道」為何能指引世人脫離輪迴之苦境呢？因「道」實為萬化萬物的根源，能証道就能找到回鄉的路。
然而，欲証道，就必須實踐修行，通塞啟蔽，打破物的下降性，成就光明靈性的上昇；這是一條通往樂境國度的橋樑，所以，行修之人聽經聞法，修煉心性，就是要把通往樂土的這條橋修築起來，自然就可上橋往聖境樂土了，那麼修道要如何進行？
行修之人應有所覺悟，修行是要悟生命不死之真諦，此悟謂之：「通玄」，通者是明白四達，四達者無所不達，即無所不通；玄者是幽遠，玄之又玄，推研至極處，便是眾妙之門。要通達至眾妙之門，那就必須打破三種障礙，此三種障礙是：我障、物障、知障。
諸多修行者，在修行多年後，仍然束縛於我障、物障、知障的迷霧中，是故有心入門修行就必須有勇氣，有智慧破此三種障礙，欲破此障礙者，就要有「致虛極、守靜篤」的涵養工夫，意涵深遠，不知修者悟否？
達於「致虛極、守靜篤」，就要克服「知」與「欲」，由寡欲進於無欲，以達心靈真正的寧靜。此「致虛極、守靜篤」是為修行的終極工夫，但此六字真言，似乎抽象了些，因此，試就以老子的「見素抱樸，少私寡欲」來闡述這六字真言。
修行者只要能修立「見素抱樸」，則能退魔障也；見素者，其目的在少思；抱樸者，其目的在無欲。
眾生常存有自以為是的劣習，因為有這種自以為是的高傲心態，因而就產生了種種爭執、對立，一有爭執、有對立，就有私情，有了私情，魔就稱隙而入，壞了修行的道路，故身為修行者，應有拋棄私情的智慧，才能呈現出生命的本真，無私無我而離我障、物障、知障。
凡一切入門修行者，必須有抱樸的覺悟，有此覺悟方得破除欲魔侵襲而壞了修道的精進心。抱樸才能明明德，返樸歸自然。
上天廣開方便之門，道降於人世間，無非要接引眾生能離苦得樂，無有差別，只要能依「道」而修而行，自然得救而離苦境。「道」為何能指引世人脫離輪迴之苦境呢？因「道」實為萬化萬物的根源，能証道就能找到回鄉的路。
然而，欲証道，就必須實踐修行，通塞啟蔽，打破物的下降性，成就光明靈性的上昇；這是一條通往樂境國度的橋樑，所以，行修之人聽經聞法，修煉心性，就是要把通往樂土的這條橋修築起來，自然就可上橋往聖境樂土了，那麼修道要如何進行？
行修之人應有所覺悟，修行是要悟生命不死之真諦，此悟謂之：「通玄」，通者是明白四達，四達者無所不達，即無所不通；玄者是幽遠，玄之又玄，推研至極處，便是眾妙之門。要通達至眾妙之門，那就必須打破三種障礙，此三種障礙是：我障、物障、知障。
諸多修行者，在修行多年後，仍然束縛於我障、物障、知障的迷霧中，是故有心入門修行就必須有勇氣，有智慧破此三種障礙，欲破此障礙者，就要有「致虛極、守靜篤」的涵養工夫，意涵深遠，不知修者悟否？
達於「致虛極、守靜篤」，就要克服「知」與「欲」，由寡欲進於無欲，以達心靈真正的寧靜。此「致虛極、守靜篤」是為修行的終極工夫，但此六字真言，似乎抽象了些，因此，試就以老子的「見素抱樸，少私寡欲」來闡述這六字真言。
修行者只要能修立「見素抱樸」，則能退魔障也；見素者，其目的在少思；抱樸者，其目的在無欲。
眾生常存有自以為是的劣習，因為有這種自以為是的高傲心態，因而就產生了種種爭執、對立，一有爭執、有對立，就有私情，有了私情，魔就稱隙而入，壞了修行的道路，故身為修行者，應有拋棄私情的智慧，才能呈現出生命的本真，無私無我而離我障、物障、知障。
凡一切入門修行者，必須有抱樸的覺悟，有此覺悟方得破除欲魔侵襲而壞了修道的精進心。抱樸才能明明德，返樸歸自然。
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