古人云：「虽圣人，不能无人心，虽下愚，不至无道心」，此人心乃是欲念，而此道心是为理性，所以说：欲念和理性都是与生俱来的。

佛说：「人人都俱佛性，皆可成佛」。不过当欲念一扩张，就会淹没了理性，相反的，当理性一发扬，就自然可使欲念于无形中消失，这也是人与兽之间的差别，也是善恶分别之处。

人，可为善，亦可为恶，其因在于理性的发扬如何而区隔，因此，为人须戒慎恐惧，持戒为策，让欲念不兴，知修道，以让道心理性得以发光，此为社会向上的动力，所以我们都应持以「寡欲念」，如何寡欲念，则在于「澹」；过于强求则欲念起而理性清，即是人心旺道心弱，则环境乱象丛生也。

而要如何扬理性明事理？则在于「静」，当欲念之动起，先以「静」来克制自己之冲动，用理性来分析所需之念，将那欲念从头审视过一次之后，你会发觉自己的这些欲念并非所需，而让念动慢慢的沉寂，此时亦即理性之发扬，在「澹」与「静」的修持工夫中，其实重要的关键则在于「敬」的持久而成，理性不受欲念所动，欲念反随理性以行，此时只见理性，不见欲念，二心合为一体，使成为纯一的道心。

孔夫子自称「七十而从心所欲，而不逾矩」，可知欲是人人皆有之，然圣人之欲已非有「恶性的欲」，而是已与理性合而为一的「道心之欲」，所以能随心所欲而不逾矩，是中规中矩，是不偏不移的理性、道心、佛性也。

常言：「反观观自性」，观就是观察事理，内省自己，因为在日常生活中，我们的欲念与见解都是不断的生灭，受此生灭而起纷扰，观察事理以明欲之真正所需，明白事理才能理性处事，人与人的相处，离不开善、恶二缘，然而，欲念强于理性，恐将是广结恶缘；而当理性淹过欲念时，则是善缘之耕耘，能了解此一「欲念」与「理性」消长所衍生的结果之后，我们都应本着随处养心，以磨练出我们的理性，否则，我们都会在「贪、嗔、痴」的心念中转动受苦。

总而言之：系缘(欲念)而修心(理性)，将一切的场所都当作是修持的道场，心念、动静，时时观照，以明「理性」而达于圣人之境。