人，一出生就开始面临抉择的环境，每一阶段有每一阶段的不同抉择，成功与失败也同样离不开抉择，这当中的关键就在于智慧。

老子在「处厚章」中，以人生的「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。」说明人心空间聚集的演变，皆肇因于人心无明、慧根不长、未知原则、随物逐聘、随境起舞。

老子未卜先知，预知二十一世纪的今天，天下因失礼，忠信之薄而起乱之。这本是物本原则，礼失而不守忠信必乱矣。

看看今日的世间，不就是一个动盪不安的环境吗？我们每天所看、所见都是失礼、失信，不知尽忠的达官贵族，上不行，下而效之，百姓随着达官之言行，是故，社会能不乱乎？老子先知有今日，所以也传给我们锦囊妙计：要处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。用心体悟上德上仁的法相真面目。

人生的抉择好比是一张错综複杂的网，对未知的将来不知所措，不知方向，存在着难以分明清晰的惆怅和恐慌，在这个时候，应该停下脚步，让思绪沉淀，调整一下，用心体悟上德下仁的法相真面目，自然可以找到自己的方向。

上德上仁应可说是圆满法相道源本体；

下德上义是为法相应化之现象，正是有为之法。

在道学佛法中分为有为法与无为法。

然世间人大都重「有为」而轻「无为」。

其因实为「无为」者无相可寻，失之有所倚託，世之宗教亦不离此病，所以乃偏于有为。

姑且不言轻「无为」之依託，纵是重「有为」有所依託者，然，真得一善而能行道者也是凤毛麟角，这就是世人之失礼、失德、失忠信之証，正是老子在「处厚章」中的感叹！

何为有为？注重人伦道德，心性规范，法相之门，典章制度之行。

何为无为？得识自性，不执竟象，清淨真性，圆融自在。

所以，有为法是从现象中体悟实相，是从果了因；而无为法则直指人心，进入道体天心的世界，是从因証果。

简单说：有为法是「念头的安放」，教人以各种正道善德，透过身、口、意的示现，行各种仪式规范，来达到和谐、安详和光明的境界。

无为法则要「一念不生，返归本元」，说念头是无明起伏的妄动，是生死轮迴痛苦之病根，要我们不执不缠，不受现象之攀缘而生七情六慾，如此不执着、不攀缘、不鑽营诸法现象，自然就得清淨，就是「无为」。

娑婆世界，人因无始以来依无明的种子生，所以有为法仍是不得不然的一道必经门槛，从有为法而入无为之修乃是智者抉择。

什麽样的念头抉择，会造就什麽样念头的社会，都从此一心灵世界起，此心看得圆满，天下自无缺陷的世界；此心放得宽平，天下自无险侧的人情。

所以说「天堂」、「地狱」由自己的抉择而有。