「禅宗」六祖慧能，常在夜半三更时分之际，进入五祖弘忍室，接受师父心传，并为自己说『金刚经』，六祖慧能在大悟后曾说：「何期自性，本来清淨；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无摇动；何期自性，能生万法。」

意思指凡事当以平常心视之，而此「平常心」看似平常无奇，但却得来不易，并非人人皆可得之，若非真正看得开、看得透、看得明，实在无法或很难做到。

一般人见生、老、病、死者，常会产生喜、怒、哀、乐之情，『金刚经』谓：「无所住而生其心」者，乃是教人勿一味地执着形象，莫侷限于有无，要常保一分纯淨、灵明之心，不要把得失看得过重且常修炼之。

王荆公诗云：「看似平常最奇掘，成如容易最艰辛。」体悟世间人、事，总是须在万分艰辛与努力才行。

社会多元、人生多变，你看人的优点，又往往是人的缺点；你看人的缺点，又往往是人的优点，只因人意念经常出于不自觉之中，所谓一念之间，一念之差；悬崖勒马，回头是岸；「佛学」注重的是心之养生，主张的心无体，却具大用，心之养性，讲求由「定」开始，求心之寂静，作内省功夫。

「禅宗」讲一切万法均不离自性，所谓：人心是万有的本体，并深具佛性中，「禅宗」教诲芸芸众生，不要好高骛远，要从日常生活中，体悟自性本心，做平凡的实际的功夫，刻意苦修求道，往往是在道的边缘，无法深入最高就境界。

「佛家」则以救世必先救心，佛心是人性之本，自淨其心灵，光明磊落，一尘莫染，即是大慈悲菩提境界，如六祖慧能所言，「菩提本无树，明镜亦非台；佛行常清淨，何处惹尘埃。」虽有些陈义过高，不易做到，但对于徬徨迷惘的社会人心，亦可获得清凉点醒作用；人之劣习喜好贪婪，若不稍加以抑制，则成为大慾望升腾，本性蒙尘越厚即逐渐失落，性情异化变态之后，人的形象必然也会被扭曲成畸形。

所谓「人心不足，蛇吞象。」意指慾火炽热狂妄，必然会引火自焚，严重者，更可能会燎原成灾，遗祸大众，纵慾戕生，贪利害己，人间悲剧，不过都渊于此。

凡经过人生苦难的人，大都能体会或领悟得出：人终其一生，不论命如何长寿！财富如何之多！权位如何显赫！生活如何宽裕！也只能拥有其中的一部份，永远不能拥有所有一切。

芸芸众生，多半是在追求物质方面的满足，越追求越觉得不能满足，就如同女人买衣服一般，心裡总觉得永远少一件，人的烦恼亦是由此而生；越是文明变态的社会，每人每日追求的是常把智慧、学问用错地方，只为人心之弱点。

于是乎，随之而起的是重视表面、遍佈虚伪，讲求欺诈，运用不实到处充斥，只为追求无厌、无尽的满足，殊不知各种隐忧却也随之而起。

现代社会处处声色犬马，人人骄奢淫逸，不能满足于自己的生活现状，尽量放纵慾求而导致理性丧失，人格堕落，引发社会各种乱象、不安，製造出许许多多的问题，弄得人人不知何去何从，不知足的结果，造成社会成本损失。

人生百岁，光阴倏忽即逝，物质的富裕，不过是过眼云烟，若知慾海无边，烦恼无尽，以有限追无涯，不过是浪费年华，自寻痛苦，不如存悲悯之心，悬崖勒马，则回头是岸矣！一味放纵自己，贪婪不厌，永不知足，则必须沉沦于慾望的苦海，永不超生了！

「佛家」告诫众生说：「若欲脱诸苦海，当观知足；不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富；不知足者，常为五慾所牵，为知足者之所怜悯，是名知足。」「知足」，其实是有生、有灭，「常乐」则是无生、无灭。

「有变」，是无常，「不变」，是平常，在无常中，人面可皱，人生可老，而大道之本体，永无生灭，宇宙天地万物，无时无刻不在变，然而从本体之道看，却是不变的。

所以「佛家」主张明心见性以成佛，即如神秀所言：「身为菩提树，心是明镜台；时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」较为实际，且容易接近理想，非莫测高深或稀奇难成，只是平常道而已。

亦即用平常心、热忱、爱心、耐心期许与修持，则虽不能立竿见影，但在点滴潜移默化中，自有着力点，滋润自在，佛性自彰显。