在物慾横流的今日，往往将一生幸福建筑在物质生活上，看人有钱买房子、车子，自己也想要；见人穿金戴银，也想拥有；完全在物质生活的享受上互相较量，以为得到充裕的物质享受以及外表的光鲜亮丽，就是幸福，却不知物质只能供给我们五官的感觉与肉体的短暂享受罢了，殊不知，在这短暂享受的背后，须要付出更大的精神压力与折磨，因为人心不足，纵有再多的金钱，再好的享受，也不会满足的。

五祖曾说：「世人生死事大，汝等终日只求福；不求出离生死苦海，自悟若迷，福何可救。」人在三界之中，本是阴阳参半，人心可善可恶，导之以善则善，导之以恶则恶，人若完全将自己心性投注在后天的富贵荣华之享受上，不知体悟「性命」与「生死」之大事，一旦自性沉溺泯灭了，只有堕入苦渊。

佛祖曰：「自性觉悟就是佛，自性迷昧即众生。」佛与众生全在自性之觉悟与迷昧而已。

要使自性能够觉悟，必须先从心的善性上养起，所以印光大师曰：「三界一切法，惟是一心作，顺道则善吉，逆理则凶恶。」太上感应篇亦曰：「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形，是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。」是故，人在世上所作所为，不论所行善恶之大小隐显，冥冥中自有神明丝毫不漏的记录着。

人一起善念，虽未实行，而吉神早已护持；一动恶念，虽未履践，而凶神早即伴随。

所以说：「吉人自有天相」，心存善念知善行，天则施以感应，化一切灾殃于无形。

只因人有善、恶之心，故自成天堂与地狱之别。

天堂者是以善心为主，依天理而行，不欺心，仰不愧于天，俯不怍于地，为人清清淨淨，明明白白，没私心，则生受无量福，此乃道心的天堂。

相反的，地狱乃人心用事忧苦的境地，为人纷纷扰扰，是是非非，日夜之间存在私意，计较取巧，寝食之际无非妄心，既心贪求，便生烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，即堕生死常沉苦海，不得安乐，此乃人心的地狱。

所以「心」是善恶的源头；「善恶」乃心之快乐与痛苦的转念。

在佛家对「释」字的意涵，曾说：释者是释去一切贪、瞋、痴、爱欲。

因举凡人世间的忧苦、悲欢之事，完全是空无的外境景象，体认世间的无常，即能做到无有恐怖，无罣碍，无牵扰。

能此，则能离苦得乐，自由自在不受一切境相所束缚，所以要上天堂，成就圣神仙佛的境地，并非遥不可及，只要有「道心」，心中有「佛」，则能走出迷津，心存善念，知慈悲行，则天堂之境随处现。